Ивана Купала
Обърнете внимание, че двойната вяра е характерна не само за Киевска Рус, но и за Византия, която изнася своята религия в Русия. Така че във Византия на този ден местните организираха гадаене. След залез слънцето момиченцето беше облечено сякаш е омъжено. Тя трябваше да има ваза с тесен врат, където гостите хвърляха бележки с пожелания. След това един по един се приближиха до момичето и попитаха какво ги очаква. В отговор тя разклати вазата, обърна я и на ръката на момичето падна съответна бележка, която тя даде на молителя. В селските райони празникът се отбелязваше със скачане през огън, който трябваше да носи късмет и да предпазва от зли духове. Тези церемонии бяха останките от адании - празник Адонис (Гръцки бог на растителността и плодородието).
Произходът на името на празника
Името Иван Купала е славянска версия на името - Йоан Кръстител (Гръцки Ιωάννης ο Βαπτιστής), тъй като епитетът на Йоан е гръцки. βαπτιστής - „baptistis“ се превежда като „къпач, бутало“. Това име на празника се дължи и на собствените славянски представи: православните копати означават ритуално измиване, пречистване, което се извършва в открити резервоари. Следователно, от една страна, именно този глагол е бил използван за превод на епитета „баптист“, а от друга страна, името на празника по-късно е преинтерпретирано в народната етимология и свързано с ритуално къпане в реки по време на този празник.
Понякога празникът е свързан с "Езическо божество" Купала. Но тази гледна точка няма надеждно потвърждение, тъй като съществуването на това божество в славянското езичество е съмнително. Най-вероятно този образ може да се появи в народните представления само като фолклорно олицетворение на празника, например в песни. Където Купало е изобразен като бог на лятното слънцестоене, покровител на брака, любовта и потомството.
В някои региони на Киевска Рус този празник се наричаше - Ярилин ден, възможно е пролетното равноденствие (новата година) също да е свързано с Ярил. Това беше последният ден от Русалската седмица. Ярило също е божество на пролетта и любовта - наравно с древния римски бог на любовта Купидон. След игрите на Купала двойките на сгодените бяха определени и на следващия ден на Феврония Русалница покровителстваха семейството и любовта. В древността, от този ден до Петър, са се играли сватби.
Древни славянски обичаи, ритуали и знаци на празника.
Празненствата започнаха на предварително определени места, главно близо до реки. Момичетата плетяха венци от диви цветя и се събираха на пасищата край реките преди залез слънце. Младите хора често канеха музиканти в Купала, които придружаваха празника, свирейки на цигулка, чинели, флейти и тамбура.
Основните атрибути на празника бяха Купало и Марена (богинята на нощта, кошмарите и смъртта беше идентифицирана с гръцката богиня Хеката). Но Марена е двусмислен символ, според славянските митове това е зимно божество, което тормози земята със студ, а човека с болести и глад. И в някои региони, например, в Слобожанщина, тя се смяташе за по-възрастна русалка.
Всъщност празникът започна със създаването на пълнени главни герои - Купала и Марена.
В различни региони на Украйна образът на Купала е направен по различни начини: в Подолия и Волин - момичетата правят Купала от върбови клони и украсени с цветя и венци; в Полтавска област - от слама, декорирайки я с панделки и мъниста, а в някои региони - вместо сламено чучело, седеше дете, което играеше ролята на Иван Купала; в райони на Киев и Одеса - пълнени животни се правят от клони на всякакви дървета.
Пълнената Марена също имаше свои особености на различни места в Украйна, в зависимост от традициите, които се бяха развили там. В Полтавска област той е направен от черни клони на дървета, череша и слама. В Слобожанщина - от черни клони на дървета и трева.
Когато и двете плашила са готови, момичетата, хванати за ръце, започват да танцуват около Мерена и Купала. Кръглите танци винаги са били придружавани от любовни песни. Възрастни мъже и жени също се събраха на този спектакъл, но не участваха в пеенето.
Задължителен елемент от програмата беше разпалването на голям огън, през който момичета и момчета скачаха по двойки или поединично.
Купалски огън според легендите той е имал голяма митична сила. Всички прескочиха огъня на Купала, като по този начин преминаха през своеобразен ритуал за пречистване. Вярваше се, че ако момиче и момче, които се обичат, скочат по двойка над огъня и ръцете им останат свързани, тогава те, след като се оженят, ще живеят заедно през целия си живот.
След като последва обредът на удавянето на Марена, в някои региони Купала беше удавен. И момичетата отидоха до водата, за да омагьосват - „за да омаят вродата“ (в лентата от украински - за да омагьосат красотата си). Извадиха свещи, запалиха ги, приспособиха ги към венците си и ги сложиха на водата. Докато венците се носеха, момичетата се разхождаха близо до реката и пееха.
Често младите мъже се опитваха да хванат момичешки венци. Двойката предварително се договори какъв ще бъде венецът. Всяко момиче тъчеше своя венец, така че да може да бъде разпознат: тъкаше ярка панделка или голямо цвете. Ако младежът успее да хване венеца на своята любима, стигнал до него с плуване или с лодка, това се е смятало за добра поличба за по-нататъшната им обща съдба.
Според популярните вярвания, ако венецът плава добре и свещта изгори красиво, тогава момичето скоро ще се ожени и ако се върти на място, ще ходи в момичета още една година и ако се удави изобщо, никога няма ожени се. Ако венецът изплува далеч и се залепи за някакъв бряг, това означава, че момичето ще тръгне в тази посока и ще се омъжи.
Друго поверие е свързано с венците на момичетата. Венците, в които момичетата танцуваха и пееха в нощта на Иван Купала, имаха лечебна сила. Те бяха хвърлени над главите им на покрива на къща, държани на тавани, вярвайки, че отвара, вплетена във венец, ще лекува всякакви болести.