Като обичаме, ние обичаме чрез Бог
Познанието за Бог от човека неизбежно се появява и проявява чрез активна любов към създанието, любов, която вече ми е дадена в пряк опит. И любовта, проявена към създанието, се разглежда конкретно като красота. Оттук и насладата, радостта, комфортът, които изпитваме, когато го съзерцаваме. Това, което дава радост, се нарича красота; любовта, като обект на съзерцание, е красотата.
Моят духовен живот, животът ми в Духа, „подобието на Бог“, което се изпълнява в мен, са красотата, онази красота на изначално създаденото същество, за което беше казано: „И Бог видя всичко, което беше направил, и, ето, беше много добро. Битие 1, 31).
"И с това знаем, че го познаваме."
Да обичаш невидимия Бог означава да отвориш пасивно сърцето си за Него и да изчакаш Неговото активно откровение, така че енергията на божествената любов да слезе в сърцето ти: „Причината за Божията любов е Бог“, казва Бернар дьо Клерво. Напротив, да обичаш видяно същество означава да позволиш на получената божествена енергия да се прояви - чрез този, който я е получил - отвън и около този, който я е получил, точно както тя действа в самата Триостастатична Божественост; тя ни позволява да предадем на друг, на брат. За собствените усилия на човека, братската любов е абсолютно невъзможна. Това е дело на божествената сила. Обичайки, ние обичаме чрез Бога и в Бог.
Само онзи, който е познал Бога на Троицата, може да обича с истинска любов. Ако не съм познавал Бог, ако не съм участвал в Неговото същество, не обичам. И обратно: ако обичам, това означава, че съм се присъединил към Бога, познавам Го; и ако не обичам, не съм се присъединил към Него и не Го познавам. Тук има пряка зависимост между знанието и любовта към природата. Техният общ източник е моето присъствие в Бог и Божието присъствие в мен.
"И с това знаем, че го познаваме, ако спазваме заповедите му." Който казва, че го познавам и не спазва заповедите му, е лъжец и истината не е в него. И този, който спазва словото си, в него наистина е усъвършенствана Божията любов: с това знаем, че сме в него. По това знаем, че сме в Него. Този, който казва, че пребъдва в него, също трябва да ходи, както е ходил. "(I Йоан 2: 3-6). Но засега това взаимно съжителство на Бог с човека е позата на свободната вяра, а не факт на принудителен опит. (.)
„Знаем, че сме преминали от смъртта към живота, защото обичаме братята; който не обича брат си, пребъдва в смъртта. Който мрази брат си, е убиец; и вие знаете, че никой убиец няма вечен живот, пребъдващ в него. "(I Йоан 3: 14-15) Но казаното не е в тавтологичния смисъл;„ да няма вечен живот. „няма друг начин да се определят„ ненавистникът “и„ любовникът “; смисълът е в метафизична връзка между двете състояния. „Който няма вечен живот“, тоест този, който не е влязъл в живота на Троицата, не може дори да обича, защото братската любов е вид проявление, вид еманация на божествената сила, излъчвана от този, който Го обича. Обикновеното, морализиращо тълкуване, прави думата на гледащия повърхностна и скучна загадка, отслабва метафизичната верига, която свързва тези два акта: на знанието и на любовта.
Взаимната любов е единственото нещо, което може да бъде условието за единство
Мимоходом отбелязвам, че като цяло, колкото по-масивно, архаично и грубо е представянето на религиозните идеи от метафизична перспектива, толкова по-дълбоко се появява символизмът на техните изрази и следователно колкото повече се приближаваме до автентичното разбиране. на собствения си религиозен опит. Цялата ни литургия се характеризира с тази концентрация и плътност на религиозните идеи, като по отношение на протестантизма и сектите, подобно на старото червено вино, придружено с хладен сироп. Достатъчно е да си припомним дори ръкополагането на богослуженията преди Символа на вярата, на литургията на верните:
Идеята за подобно подреждане на литургията е ясна: взаимната любов е единствената, която може да бъде и е условие за единодушие, за единство на мисълта между онези, които се обичат в противовес на външните отношения между хората, които дават само прилика на мисълта, на които се основава животът на света, науката, обществото, държавата и т.н. И единомислието дава основата, на която е възможно общото изповядване, тоест разбирането и признаването на догмата за непозволеността, или чрез това единомислие достигаме до тайната на Тринитарната Божественост.
Същата идея за неразривната връзка между вътрешното единство на верните и знанието (оттук прославянето на Бога, което е „Троицата в единството“) се съдържа в ектенията на свещеника: „И той ни дава с уста и сърце да пейте най-почетното и подходящо име на Тебе, Отца и Сина и Светия Дух, сега и завинаги и завинаги. (Павел Флоренски, Стълбът и основата на истината, Издателство Полиром, 1999 г., стр. 61)