ДНЕВНИК ЗАБЕЛЕЖКИ ЗА ПЕРАТА БЕЗ ДРЪГ Работна среща
Март 1997 г.
1. 3 януари 1997 г.
Томас Ман обаче приема това като пари, реалност, аристократично увековечаване на предварително дадена „естествена заслуга“, „избор на благодат“, въпреки че това е въпрос, предположение, алхимия на страха от смъртта . Речта на изповедта, речта на отричането до смърт, всъщност е „свидетелство“ от типа „Бях красива Ерн“, гений на мъченичеството за великолепното присъствие на Его, което Имре Кертес пише толкова красиво в своята проза със заглавие Английското знаме. А страхът от смъртта на Толстой, следата от „страха от Арзамас“, е толкова силен, че в това обратно самоутвърждаване, в обратното утвърждаване и нарцисизъм на преходната сила и присъствие, има почти мономанен, убедителен, магически характер. Сякаш той имаше тайна надежда, единственият, който наистина вярваше сериозно, най-доброто, беше, че с толкова много отказ, отричане на живота, самоосъждане и мъдрост, той можеше да спечели и почти да се бори с крайното: безсмъртие, лично наследство . Горки пише: „Трябва ли той, Толстой, да умре? Целият свят, очите на цялата земя върху него ... Защо не направим изключение от закона за природното свойство и не дадем на един от хората човешко безсмъртие, защо? " [3]
Лев Толстой на смъртно легло, wikimedia.org
2. 7 януари 1997 г.
Това, което се случва тук, докато чета, просто го оставя да се случи, позволявайки ми да се импрегнирам по невербален начин от мистериозното послание на текста, което е самото движение [4], остинатото на безкраен, само за живот борба, монотонно-величествена мелодия.
Следвайте как [5]. Мономаническо откровение. Закръглете наоколо. Да открия, че вярвам в духовното приключение на потапянето на цар Асархадон, във визията, в която Той ще стане Неговият. Към Другия. Вярвайте, че можете да бъдете напълно идентифицирани. Да вярваме, че в Асархад е под вода „кръщението“ на единството на живота, „Tat tuam asi“ [6] .
3 13 януари 1997 г.
Когато Петър Баласа пише за Дневника на Толстой в коледния си брой с контрареч, „инвазивна“ срещу предполагаемото, но не точно дефинирано неразбираемо, от което Толстой разбира неговото неизбежно величие, мисля, че това противоречи на намерението на дневника и работата на Толстой . В края на краищата, той се стреми да се бори с прекомерната роля на нас самите, като дяволската, т.е. разделяща, изкушението на суетата и гордостта, отново и отново. И това, което е различно в разбирането, страстното присвояване на правилно разбиране, тоест, разграничаване между непонятно и неканено, отколкото акцент върху нашето собствено разбиране и формалност, което се различава от самото движение, при което „ще разглеждате другите живи същества като себе си"?
Самият Толстой през цялото време се бореше с този „дявол“: искаше да обича, макар да беше прекалено егоистичен [7], да служи белязан, макар и прекалено суетен, за да бъде за другите, въпреки че се интересуваше преди всичко от себе си. Четейки дневника му, наред с други неща, ние ще обмисляме непрекъснатото преследване на тази борба, подход, който изведнъж се превръща в нещо друго, нещо, което вече е копнеж за добрата практика да бъдеш за друг, но поне принуда да бъде почти непоносимо радикален. формирайте въпроса, който очевидно беше във фокуса на съмненията на Толстой, че вие. има ли изобщо добра практика да бъдеш за Другия?
4 През нощта на 15 януари 1997 г.
„Страхувам се, че еротизмът е толкова божествен и с малко работа ... можем да„ управляваме “взаимна садомазохистична връзка с жена ми през последните 30-35 години“, пише Петър Баласа в същата статия и чувствам нещо объркващо за това, че е толкова лесно да се класифицира тази връзка, толкова директно в концептуалността на психологията е тази скрито-скрита връзка. Просто съм изненадан, докато чета, колко тази Пола не идва пред нас, колко остава в сянка и междувременно нейното присъствие може да се усети докрай: точно това, което е. Разбира се, границите на конфликт (кавга-помирение-отчуждение-жалба и т.н.) извеждат вашето същество на преден план, но аз чувствам, че съществените неща, поне нещо, което Толстой, изглежда, можеше само да слуша, никога не са говорено относно. И затова същността/съществуването на Сзоня възниква за читателя на Дневника (за мен) като заглушения Друг, Другият като непреодолим проблем и лоша съвест. Но все пак: освен Бог, може би той е другият герой. И двете са граници на самосъзнанието: единият (Бог) е ограничен отвътре, другият (Черепът) е ограничен отвън.
Витгенщайн пише във въведението на Трактата (по-нататък Т.): „... за да поставим ограничение на мисленето, трябва да знаем и двете страни на тази граница (т.е. трябва да знаем какво е немислимо)“.
Семеен кръг в Ясная поляна, публикувано от Cassell and Co, NY, 1911, wikimedia.org
След като прочетох Дневника, си помислих, че за Толстой Бог все още е „по-мислим“ от Сзоня, така че тя по-скоро се появява в негативно изражение, криптирана, обвита в шанса за ежедневен живот, като дар и скръб оплакване. Но всичко е игра на самосъзнание. Няма съмнение какъв е бил съвместният им живот.
Има два откъса от Skirt, които ще пренапиша тук: „Пола, жената, от която имах нужда. Идеална съпруга в езически смисъл: вярност, семейно чувство, саможертва, езическа семейна любов и зародиш на християнски партньор. " (N. 380–81.)
„Той вече седеше в каретата и по това време ужасно съжалявах, не защото той заминава, съжалявам за него, душата му, така че едвам сдържах сълзите си. Съжалявам, че животът ти е толкова тежък, тъжен, самотен. За нея аз съм единственият, на когото можете да разчитате и дълбоко в себе си тя се страхува, че не я обичам така, както мога да обичам със сърце и душа, и това е заради разликата във възгледите ни за живота. " (N. 382–83.)
Това са осветяващи части за мен. "Те имат различни възприятия за живота." Скони не следва Толстой и това не може да бъде простено, тя остава „езическа съпруга“, в „тъжна самота“, тоест извън самосъзнанието на Толстой, отделна и малко противоположна на него: но ако не беше така, тя би била духовно обединена с Толстой? Това е немислимо, безсмислено, това не е изследвано в дневника.
Полата й е неизвестна, както и Божията воля. „Чрез всички знаци, с които разполагаме, можем да бъдем сигурни, че ще изпълним Неговата воля; но каква е Неговата воля, за нас винаги е тайна. И така трябва да бъде. " (N. 239.)