Тридесет години канадски пародийни изследвания
1Моята докторска дисертация [1] предлага да се изследва литературната маскировка на древни митове през 17 век [2] и да се преразгледат историографските клишета, приложени към тези произведения, които най-често се осъждат от критиците. Един от първите възникнали проблеми беше да се приписват фиксирани стойности на думите „бурлеска“ и „прикриване“, за които произведенията бяха изрично заявени, да се знае към какъв жанр принадлежат тези текстове и да се дефинират свързани термини като „Сатира“, „Пародия“ и „пастич“, двусмислени термини, които често са взаимозаменяеми в най-добрите речници. Със сигурност [3], работата Palimpsestes. Литературата от втора степен на Gérard Genette [4] първоначално ми предостави няколко пътища за размисъл, точни дефиниции, които избягваха объркването, последователна система, която даде възможност да се разберат различните междутекстови връзки между модела и неговото пренаписване. „Бурлески трансвестити“ заемаха важна част от неговата схема на хипертекстови практики и той посвети цяла глава на анализа на пародията на Пол Скаррон Вергилий в отношенията му с Енеида на Вергилий [5] .
6 Докато системата на Genette допуска известна порьозност между хипертекстовите категории, тази на Linda Hutcheon има предимството да мисли за области, в които сатирата, пародията и иронията се припокриват: „Държавата, така да се каже„ чиста “, в която е направен опит да се опише всяка от трите етоса на схемата рядко се среща в литературни текстове. Почти винаги има намеса на един кръг с останалите: следователно преплитането (и постоянното изместване) на кръговете. "[19] С други думи, докато Жерар Женет изглежда формулира правила за изключване (пародията не е пастиш, кръстосаното обличане не е тежест и т.н.), диаграмата на Линда Хътчон предвижда частично припокриване на същите тези категории, изтрити граници където пародията може да споделя черти със сатиризъм и ирония. От своя страна Бернард Бюгно твърди, че бурлеската „често се счита за привилегирована, ако не и уникална форма на класическа пародия“ [20], което ме подтикна да не осмислям твърде строго разграничение между пародия, кръстосано обличане и бурлеска.
8 Според Жерар Жене, разликата между пародията и бурлескната маскировка се крие в това, което той нарича „режим“ на текстове, тоест пародията ще бъде „игриво“ възстановяване на по-ранен текст, например в Le Chapelain décoiffé, където критиката не се отнася до стиховете на Le Cid, които са отклонени от първоначалното си значение, за да представляват литературна кавга. Напротив, кръстосаното обличане би включвало „сатиричен“ режим, включващ доста видима критика на хипотекста. Проучването на произведенията в корпуса и техните паратексти, които често представляват ценни признания за генезиса и писането на текстове, показва, че тези режими са по-скоро въпрос на лични пози, отколкото на общи въпроси. Оказва се още веднъж, че канадската работа по пародията съдържа размисъл по тези въпроси, свързани с трудния въпрос за умишлеността, дори за подигравки или атаки срещу цели. Благодарение на използването на понятието "етос", термин, който тя заема от Общата реторика на µ-групата, Линда Хътчън предлага решение на проблема с диетите, че пародийният етос може да съдържа както маркер, уважаващ, протестиращ и неутрален или закачлив.
9 Затова беше наложително да се направи дистанция между интертекстуалния процес и целта, специфична за всеки автор. След това откриваме много разнообразни пози в трансвеститите по онова време, просто игриви като тази на Скаррон, който забавлява публиката си за сметка на Вергилий, без обаче да поставя под въпрос стойността на неговия текст, или дори дидактичен, както в подигравателния Вергилий на Ларант де Лафемас, който твърди, че уважавайте Вергилий и го маскирайте, за да го направите достъпен за тези, които не го чуват на оригиналния език. Обратно, братята Перо твърдят, що се отнася до стените на Троя, че „тази поема е сатир срещу поезията на Древните или повечетост срещу тази на Модерните, засегнали да имитират Древните“ [21]. Амбивалентността на тази формула, която изглежда се движи към съвременна цел, без да пести статута на каноничния текст, доказва, че връзката с текстовете от Античността е била през 17 век въпрос на култура, неотделим от рецепцията и че тя е важно да се третира в цялата му историческа дълбочина.