PETA-VATTHU
епилог
10. Какво води до пета света?
„Само няколко от хората, когато заминават като хора, се прераждат сред хората; но много повече от хората, които, когато си отидат като хора, се раждат в ада, в зверската утроба, в света на духовете . " (Стр. 56, 102-104)
Това означава много ясно: Повечето хора след смъртта слизат в трите долни области. Но тъй като прераждането сред животните и в ада предполага особено животински или дяволски характеристики, които не се срещат толкова често, следва, че сред по-голямата част от хората, които се спускат надолу, мнозинството отново се приближава до света на духовете. Това, което Буда е казал преди 2500 години, е още по-вярно днес, тъй като моралът на хората е спаднал значително оттогава. Сега Буда казва за това, най-често срещаният тип човешко прераждане:
„Виждам и разпознавам сърцето и ума на човек:„ Ето как действа този човек, той работи за това, той е поел по такъв път, че когато тялото се разтвори, след смъртта, той ще падне в призрак Австрия “; и аз След това по-късно го видите с небесното око, пречистеното, достигащо отвъд човешките граници, с разтварянето на тялото, след смъртта, изпада в призрачно състояние, изпълнено с много чувства на болка - точно както, например, ако едно дърво е израснало там на лоша почва Закърнела зеленина, рядко зелена, изпъстрена сянка; и някой щеше да се изкачи, изпечен от слънчево изгаряне, погълнат от изгаряне, изтощен, треперещ, жаден и вървеше право към това дърво; един проницателен мъж го беше видял и каза: „Ето как действа този скъп човек, той работи за това, той е поел по такъв път, че просто ще стигне до това дърво.“ И след това ще го види по-късно в Sc това седеше или лежеше на дърво, изпълнено с болезнени чувства. " (М 12)
Лошата почва е лошата работа на повечето хора. Средното служение на хората е оскъдно и бедно на добро, а светът на духовете е царството на това средно. Това е огледало на средните грехове, действителните грехове и не трябва да се забравя: греховете на пропускането. Тоест, призрачният свят е отражение на средното състояние на духа на хората, от което се получава средната работа със средни грехове.
Но каква е такава подлост при хората? Виждате себе си светъл и в центъра и се взимате изключително. Но всички останали ги възприемат само бледи и незначително. Те се отнасят към съседа съответно: Те лесно го игнорират, оставят го да се измъкне, третират го като безчувствено нещо, като число, като „човешки материал“, да не говорим за безмилостта към животните.
Защото нормалният човек е празен и тъмен отвътре, т.е. изпълнен с глад и глад гони, затова той се чувства неудобно в собствената си кожа. Вътре той няма дом, няма мир, няма благополучие, няма сигурност. Ето защо той търси разсейване отвън и иска да привлече това, което го привлича, и да отблъсне това, което го притеснява. Всички останали са по пътя му. И по този начин той се отнася към останалите, закрива живота им, грабва и отказва, спори и се кара.
По-дълбоката причина за това отношение е вярата, че човек живее само веднъж, че при смърт всичко е свършило. Всеки, който мисли по този начин, трябва непременно да изцеди колкото се може повече удоволствия в този единствен живот и да избягва колкото се може повече страдания. Този устремен и присвит поглед, забравил изобилието от съществуване, е доминиращият светоглед на повечето хора. Това е вярата в материята, суеверието, че всичко духовно и душевно зависи от тялото и следователно се унищожава със смъртта на тялото. От този материализъм следва егоизмът на човек с лакът, който пробива пътя си според девиза: „Всеки е до себе си; доброто е глупост; който има, има и т.н. Този егоизъм иска да се задържи върху това, което има: собственото си тяло, други тела, особено притежания. Той не иска да дава нищо, да не споделя нищо, да не дава на никого нищо свое. И той се възмущава от другите за това, което имат, завижда им и се опитва да им го грабне.
Съответно, нормалната работа, която води до нормалния свят на духовете, е сребролюбието, произтичащо от вярата в материята, отказа и други пречки при даването. По това време в Индия това се представя като презрение към религията под формата на пренебрежение към аскетите и монасите, на които не се дава никаква издръжка и чиито доктрини за добродетелта преди всичко не се слушат. Тъй като човек не вярваше в продължаващото съществуване и закона на кармата, следователно не се смяташе за заслужаващо да ги слуша. И тъй като не се смятаха за заслужаващи да се слушат, те не бяха подкрепени. И навсякъде, където някой подкрепяше аскети, те бяха порицани и се опитваха да ги предотвратят.