Как да бъдеш немюсюлманин в страната на исляма
В края на 20-ти век, в „земята на исляма“, Ливан остава едно от последните места, където живее голяма немюсюлманска общност. Всъщност трябва да се отбележи, че сегашните мюсюлмански държави, независимо дали са светски или не, се задоволяват, в най-добрия случай, да „толерират“ съществуването на религиозни малцинства на тяхната почва. Не винаги обаче е било така. През VIP век пророкът Мохамед е първият, който си представя статут на "защитен" за християни и евреи, живеещи под мюсюлманска власт. Неравен статус, но който гарантира определени права на религиозните малцинства.
I 915: край на присъствието на арменците в Източна Анадола. 1923: Аз голяма част от гърците напускам? Турция. 1948: Милиони индуси и сикхи бягат от Пакистан. 1962: евреите от Алжир са „репатрирани“ във Франция; отсега нататък мюсюлманските страни ще приютяват само еврейско население със скромни размери. 1989: кървавият ливански конфликт изглежда напълно поглъща държава, основана на съжителството между християни и мюсюлмани. Дори ако конфесионалното измерение рядко е единственото, замесено в тези трагедии, дори ако те често са придружени, в обратна посока, от изселване на мюсюлмани, остава фактът, че се появява образ: този на мюсюлманските държави, които вече не могат да предложат родина за последователите на други религии. Напълно нов имидж и в някои отношения несправедлив.
Всъщност присъствието в ислямска земя на немюсюлмани, при условие че те могат да претендират, че са от „Книгата“, тоест от Библията, е изрично предвидено в Корана и традицията (суната)., Които забраняват превръщането им чрез сила и регулиране на техния статут в детайли, чрез поредица клаузи, които нито една земна власт не може да отмени или измени. Благодарение на тези клаузи, силните християнски, еврейски и дори зороастрийски малцинства са живели до наши дни в средата на мюсюлманските общества, като "защитени" (dhimmi).
Тази толерантност, като цяло ефективна, първоначално беше наложена от характера на мюсюлманската експанзия. След смъртта на пророка Мохамед (632), завоеванието е ослепително. В империя, която се простира от началото на 8 век от Атлантическия океан до границите на Индия и Китай, мюсюлманите често се оказват в малцинство. Как управляваха връзките си с поданиците си? Завоевателите трябваше да пазят своята идентичност. В същото време покорените популации се нуждаеха от сигурност по отношение на живота си и собствеността си, за да приемат новите си господари и да допринесат за общ просперитет. В държава, в която религиозният закон служи като политическа харта и регулира правата на нациите, всеки трябва да се управлява в съответствие с предписанията на своята религия. Ние сме далеч от модерната национална държава, която се крие зад еднаква юрисдикция за всички. Историята на отношенията между мюсюлмани и немюсюлмани в земите на исляма се състои от поредица конюнктурни корекции, вариращи в зависимост от времето и регионите, но базирани на принципи, установени по време на самия живот на Пророка.
Пророкът и евреите
През 622 г. Махомет напуска Мека за Медина, която се превръща в град на пророка. В града живее разнородно население. Планът на Мохамед е да обедини мюсюлмани, евреи, християни и идолопоклонници под негова власт. Тази мирна политика на събиране е запечатана от краткотрайно споразумение, регламент на общността на Медина, който гласи: „За евреите тяхната религия и за мюсюлманите тяхната. Но реалността е различна. Еврейските племена отхвърлят опитите за помирение и това е разривът. Пророкът влиза в контакт и с християните и с езическите араби, като последните формират по-голямата част от населението. Именно с християните отношенията бяха най-малко конфликтни, което обяснява защо Коранът е по-благоприятен за тях: „Със сигурност ще откриете, че хората, които са най-враждебни към онези, които вярват [мюсюлманите], са евреите и съдружниците [езичниците], и ще откриете, че хората, които са най-близки до тези, които вярват, чрез приятелство, са тези, които казват: „Ние сме християни“. "(Коран, v, 82).
В същото време Пророкът получил от Бог заповедта за джихад, разпространението на исляма с оръжие (вж. История, № 122, стр. 8). Той ще трябва да води война отвътре срещу евреите, отказали да бъдат част от мюсюлманската общност (умма), а отвън - срещу езическите жители на Мека. Мюсюлманската догма разделя Вселената на две. От една страна е „домът на исляма“, дар ал-ислям, който включва регионите под ислямско управление и юрисдикция, а от друга „домът на войната“, дар ай-харб, тоест всички региони, населени и управлявани от неверниците. Между тези две „къщи“ трябва да съществува постоянно военно състояние и мир може да бъде установен само чрез преобразуването или подаването на неверниците.
Съществува обаче йерархия между немюсюлманите и именно тя определя техния статус. Идолопоклонническите езичници имат избор между смъртта или обръщането (което допринесе за кървавото завоевание на мюсюлманите в Индия). Евреите и християните, последователи на библейското откровение, чиято автентичност признава ислямът, имат трета възможност: подчинение. Това също беше отворено за общности, които се позоваха, повече или по-малко изкуствено, на защитата на „Книгата“ - гностици или платонизиращи езичници в Месопотамия, зороастрийци, които всъщност следват държавната религия на предислямското персийско царство на Сасанидите. Това представяне се регулира от един вид конвенция, по силата на която тези „народи на Книгата“ получават от своите мюсюлмански господари гаранцията за своите публични и частни права. По този начин те получават димата на Бог и на неговия пратеник Мохамед. Тази дума означава както гаранция, вяра, защита, договор или договор. Бенефициентите носят името dhimmi.
Поради това мястото на дими в обществото, със сигурност като второкласни граждани, е гарантирано. И гарантирано от престижен модел, тъй като можем да проследим произхода на този тип договори или по-скоро някои от неговите уговорки до договорите, сключени от Пророка, в Арабия, с субектите. Така през 628 г. Махомет завладява Хайбар, агломерация, където евреите, прогонени от близката Медина, се бяха приютили. Това ще позволи на победените да останат в Хайбар при определени условия. Например от тях се изисква да дадат половината от реколтата си на мюсюлмани. Това ще бъде основата на основно задължение на dhimma: плащането на данък. Няколко години по-късно Мохамед сключи друго споразумение, този път с християните от Наджран, в Южна Арабия. Това ще послужи като прототип на пактовете, предоставени на "народите на
Book ”, ако подадат преди битката. В замяна на данък той предлага своята защита и свобода на изповядване. Освен това се казва, че християните няма да бъдат унижавани. Тази последна точка, представляваща значителен интерес, ще изчезне от пактовете, които ще последват.
Но именно на втория наследник на Махомет начело на мюсюлманската общност, халиф Умар (634-644), ние приписваме оформянето на мерките, предприети по отношение на "защитените" в земята на исляма. Всъщност, пактът, който носи неговото име, вероятно е бил съставен в окончателния си вид през периода Абасид (750-1258). Прилагането му ще варира в зависимост от режимите и времето, дотолкова, че е трудно да се говори, извън определен брой основни принципи, за консенсус в мюсюлманския свят относно прилагането на дима.