Църква на Рождество на Пресвета Богородица - молитва на Свети Ефрем
Нека обърнем внимание на факта, че в тази молитва говорим за духовна борба, тоест за такава борба, при която един дух се противопоставя на друг. Дух "Целомъдрие, смирение, търпение, любов" дай ми (мъжът пита с думите на свети Ефрем) и "Духът на безделие, униние, любов към командването и празнодумие" не давай. На езика на Библията „не давайте“ може да означава „не позволявайте“. Така че в молитвата на Господ „не води в изкушение“ означава „не позволявай да паднеш в изкушение“.
Това може да изглежда като досадно напомняне, но нека го повторим отново, че постът е духовна борба, а не гастрономически феномен. Един дух, тоест една духовна нагласа и начин на мислене, е противопоставен тук на друг дух. И двата духа се борят за правото да живеят в духа на човек, за когото се казва: „И вашият дух, и душа, и тяло в цяла цялост могат да бъдат запазени без недостатъци при идването на нашия Господ Исус Христос“ ( 1 Сол. 5:23).
така, неразделна личност е единството на духа, душата и тялото, запазено без недостатък. Свети Ефрем нарича такава почтеност „целомъдрие“ и е поставен в началото на всички добри молби. Това е не само отстраняването от блудството във всичките му разновидности, но и цялостта на човек, обединен в дела, думи и мисли. Следователно молитвената молба е човешкият дух да приеме духа на добродетелите и да бъде защитен от духа на греха.
Има кратка притча за Христос за кваса, който една жена влага в три мери брашно, докато всичко е втасало. Трите мерки на мъчение са дух, душа и тяло, които трябва да се обединят под въздействието на „кваса” на Светия Дух.
А какво да кажем за „друг дух“? Той се стреми да влезе в човек, за да му роди собствен модел на поведение и мислене. Човекът е умно създание и следователно греховете му гнездят в умната сфера, а не в телесната. Чрез телесната сфера греховете се проявяват едва сега. Има например блудство, но има и „дух на блудство“. Тук четем у Осия: „Техните дела не им позволяват да се обърнат към своя Бог, защото духът на блудството е вътре в тях и те не познаха Господа“ (Ос. 5: 4) И също при същия пророк: „Духът на блудството ги отклони и, като извършиха блудство, те се отдалечиха от своя Бог“.
По същия начин се мисли за всички грехове. Има лакомия и има дух на лакомия - лакомия и деликатеси. Има дух на придобиване, завист и алчност, добре познат в наше време. Този дух представя парите на ума като най-висшата ценност и посяга на факта да определи цена за всичко, дори неща, които са безценни по дефиниция. Този дух премина през душите на цели поколения с разрушителната сила на урагана и духовната опозиция е способна да му устои. Всичко останало не работи: както знаете, не можете да се биете с вятъра.
Така свети Ефрем ни откъсва от плътта и ни отвежда в по-фини сфери, където се случват най-важните събития в живота, най-катастрофалните поражения и най-героичните победи.
Обърнете внимание също, че в тази молитва се споменават грехове, които не са най-очевидните, нито най-очевидните. Изглежда, просто си помислете - празно говорене. Какво е толкова специално? Или безделие. В този списък няма нито пиянство, нито лакомия, нито гняв с раздразнителност, нито ум, витаещ в молитва. Няма много неща, за които редовно се каят православните. Очевидно монахът е опитен човек и той ни представя молитвата си като плод на това аскетично преживяване.
Аскетският опит се състои в началото на отрязването на груби и очевидни грехове. „Не пия, не пуша, не използвам нечист език.“ На този етап може да се роди квазипротестантско самодоволство и увереност в собствената святост. Но това е за хора, които са глупави и повърхностни. Аскетичното изживяване привлича човека по-нататък и където и да го води, гряхът се отваря за окото, като най-фините мрежи, разпръснати навсякъде. Не можете да направите крачка, без да хванете една от нишките, но тази нишка дърпа другата, а тази дърпа третата и ... нокът е заседнал - цялата птица го няма. Връзките между греховете и страстите също стават забележими, така че нещо, което преди изглеждаше маловажно, сега се разглежда като начало на пътя, водещ към бездната.