Василе Михалаче; „Теорията губи човечеството“ или защо тя не съществува и въпреки това има теория за нея
Може ли Шекспир да даде теория за Шекспир?
Ралф Уолдо Емерсън, Духовни закони, в Есета: Първа поредица, 1841
Всички ние сме хора, но някои от нас са просто по-смъртоносни от други. [...]
В този смисъл изкуството е свързано със смъртта като преживяване на граници.
Роси Брайдоти, Постчовекът, 2013
Това недоверие към конвенцията, в разделението на писаното, което е цял свят (всъщност Наум ще каже, че „да направиш стихотворение означава да удушиш“ [5]), според определени външни критерии (които класическата естетика смята за обективни, но които сюрреалистите имаха добър навик да наричат „субективни“, както всяко друго външно и принудително нещо, способно да отчужди индивидуалния акт на волята), удвоени от неспособността на езика да се отърве от национализираното (или социализиран) в него чрез употреба носи онзи френски „h“, aspiré, като болката от невъзможността да означава разликата или може би тъп, като скандала, че може да означава това, в имената на жанрове и литературни видове: „pohezie“, „pohem ”,„ Човек ”. [6] Жак Дерида няма да има друг интерес в конструирането/измислянето на концепцията за разликата - хомофоничната двойка и алтернативният текст на по-известната разлика - може би като необходимост за тип език, който да му позволи по-уместен анализ на философията на Хусерл [7] или, с други думи, както в случая с Гелу Наум, по-адекватно описание на света.
Обожавам онези хора, които като магьосници предизвикват с няколко думи, с няколко реда ужасяващата криза на съзнанието, онези хора, които спират поетите на улицата да викат в ушите им: откажете се от литературата, които спират спортистите точно в момента, в който хвърлят диска на той пита: за какво добро? [...] Които отварят гробове, за да освободят живота, хосписи, за да освободят разума, техните жестове са поредица от раси, разширени до фалшив живот, фалшива любов, фалшива причина. Има хора, които обикновено са разстроени от вечното си недоволство. Те са ферментаторите на ужасен и необходим рак: кризата на съзнанието. [12]
кристалният аспект на обекта е отричането на желатиновия аспект, наложен с невероятна сила на инсинуация в тези времена, когато човекът започва да осъзнава, че едно знание е твърде сигурно, като това на така наречената реалност, в която той се движи с точност автоматично знаейки етикетът на всяка вискозна маса и тяхната полезност, разбира се, е по-несигурен от всякога. [16]
Отказът на Жерар дьо Нервал да се адаптира към тази реалност, това, което той нарича своя мечта или шизофрения, е отказът да приеме завеса над желанието си, е разбиването на хиляди ивици от тази завеса, чудотворна за романтиците, подозрителна към истинското нашата. В обичайния смисъл на даване на думата живот, при Жерар дьо Нервал вече няма чудодейно, нито така наречено истинско, най-много прекрасното желание, реалността на мечтата. [19]
Но желанието не е единственото, което може да се използва като отправна точка за унищожаването на тези опозиции, които подкопават свободата на мисълта. Тяхната неверност или поне липса на основа могат да бъдат открити и чрез анализ на контекста, т.е. „разликата в мястото“, както го нарича Гелу Наум. По този начин виждаме друго значение на околната среда, което може да се интерпретира като самото пространство, като място и време, когато знанието съществува или когато се произвежда. „Между бебето и вампира разликата е разликата в мястото“, ще каже поетът, „през нощта всяко бебе е вампир“, точно както „духовете се появяват само през нощта“ [20]. Отново, разликата не се дава от някои абсолютни, присъщи характеристики, а се създава от случайни, контекстуални. Това е единствената истина, моментът и мястото, когато фигурата на Отца или Създателя, въпреки че остава също толкова плашеща, може да бъде поставена под съмнение и ще бъде разпитана в името на свободата. Дори поезията, особено когато е фетишизирана и присвоена от поетите като изключително право, не избягва критиките на Гелу Наум, който я сравнява с религията: „Струва ми се сигурно, че човек не говори свободно, откакто е изобретил поезия, тъй като не е мислил свободно, откакто е изобретил религията. “[21]
Романтичното отстъпление в идеално-божествения свят не е диалектично отричане на реалността, като се има предвид вечният аспект на това, което е в съгласие с тази реалност, това, което се надява, е именно да се намери в идеално-божествения свят за собствени удовлетворения това, което човек не е посмял отнема от реалността чрез обяснима страхливост, поради вярата във вечността на правото на привилегия. [25]
[1] Вижте например Гелу Наум, „Бих се презирал, ако не открих в себе си какъвто и да е поетичен достойнство“, интервю от Юлия Блага, в România liberă, бр. 2068, 16 януари 1997 г.
[2] Жак Дерида, „Законът на жанра“, прев. от Авитал Ронел, в Критично запитване, том 7, бр. 1, „За разказа“, есен 1980, стр. 55-81.
[3] Gellu Naum, „Към читателя“, в Poetized, poetized, vol. Включен в Gellu Naum, Works II. Проза, изрядно издание и предговор от Симона Попеску, Полиром, Яш, 2012, стр. 277.
[5] Гелу Наум, Ужасното забранено, в op. цит., стр. 172.
[6] Симона Попеску предлага обяснение, близко до това, но което апелира към интертекстуализация, реконтекстуализация и други риторични, структурни или идеационни процедури, в „Поетизирано, поетизирано“, предговор към Gellu Naum, op. цит., стр. 15.
[7] Jacques Derrida, Speech and Phenomena: And Other Essays on Husserl’s Theory of Signs [La Voix et le Phénomène], trad. на Дейвид Б. Алисън, преф. от Newton Garver Northwestern University Press, 1973.
[8] Гелу Наум, „Към читателя“, в оп. цит., стр. 277-278.
[9] „Декрет“, в „Бяло от костта“ от Poetized, Poetized, op. цит., стр. 255.
[10] Симона Попеску обаче заявява в интервю: „Тук не съм съгласен с Гелу Наум, че„ теорията губи човечеството “(зависи от теорията, зависи от това какво разбирате под това, зависи от това как я използвате).“ Вижте „Сюрреализмът не се случва само на сюрреалистите!“, Интервю със Симона Попеску от Кристина Фоарфа, онлайн на адрес http://www.bookaholic.ro/interviu-simona-popescu-suprarealismul-nu-se-intampla-doar-suprarealistilor.html.
[11] Въпреки че никъде няма да заявя директно, че много от характеристиките, които Гелу Наум (както и други авангардни писатели) изискват от „поезия на бъдещето“, ще станат - в различни форми, с някои резерви, модифицирани или не. - определяйки за теорията след 1968 г., това ще стане ясно в статията. Всъщност идеята не е нова и дори се появява при класически авангардни коментатори като Петер Бюргер.
[12] Gellu Naum, Medium, в op. цит., стр. 75.
[15] Трябва да кажем, че Наум признава, че „отделният обект“, историята, може да бъде известен преди обективирането, т.е. преди да бъде част от връзката, с помощта на желанието да се срещне с нея. Но това желание, което „непрекъснато търси материала, върху който да се проектира“, не е нищо друго освен съзнанието, че нищо не може да се знае извън връзката. Играе ролята на протеза, която заменя мястото на определена история и не рядко ражда онези описания и изображения, толкова специфични за сюрреализма. Вижте ibidem, стр.93.
[21] Гелу Наум, Ужасното забранено, в op. цит., стр. 177.
[22] Gellu Naum, Medium, в op. цит., стр. 83.
[23] Въпреки че по-късно в Зенобия, той ще преоцени някои от тези имена, които според него не са част от семейството му, и дори ще отрече културната справка като начин за познаване на света.
[27] Гелу Наум, Ужасното забранено, в op. цит., стр. 173.
[29] Gellu Naum, Medium, в op. цит., стр. 109.
Оставете отговор Отказ на отговор
Трябва да влезете, за да публикувате коментар.