Трагично в изкуството на ХХ век, Светът на книгите и литературата
Ново в сайта
реклами
Трагично в изкуството на 20-ти век
Писна ми от двадесети век,
От кървавите си реки.
И нямам нужда от човешки права,
Вече не съм мъж.
Предполагам, че съм ангел отдавна.
Защото тънем от мъка,
Не ме молете да бъда лековерна
От земята, която изглежда толкова зле,
Шестокрилият взе серафима.
Проблемът с трагичното в изкуството е един от най-трудните. Може, разбира се, да бъде философски по всякакъв възможен начин, но това няма да направи художественото значение на това явление по-ясно.
През съвременното време гръцката дума „трагедия“ навсякъде е изтласквала родния речник, въпреки че всеки език има достатъчно изрази, за да обозначи безнадеждно нещастие, непоправима загуба, ужасно нещастие, нетърпима скръб; но тези думи вече не бяха достатъчни, синонимната поредица тавтологично се разшири към висок патос (Чернишевски: „Трагичното е ужасното в човешкия живот“). В древни времена думата „трагедия“ е съществувала именно като жанрова дефиниция; древногръцката трагедия се утвърди като най-висшата, основната форма на изкуство, до която общите закони на битието, неотделими от трагичната сфера, бяха най-достъпни и едва с течение на времето тази дума придоби значение, близко до съвременното един. Но универсалното използване на понятието "трагедия" беше все още далеч напред. Ако според Сонди Аристотел е създал поетиката на трагедията, то Шелинг е създал философията на трагичното2 (прочети: класическата немска философия).
Въпросът за семантиката на думата „трагедия“ обаче не е само предмет на филологически спорове, той е свързан с разбирането на трагичното, което не е останало непроменено на прага на ХХ век, и признаци на промяна трябва да се търси, започвайки от последните десетилетия на предходния век („прозаичен“, „буржоазен“), още по-конкретно - от ранното произведение на Фридрих Ницше „Раждането на трагедията от духа на музиката“ (1871), което се появява - както неизменно подчертават изследователите - в годината на Парижката комуна (Парижката комуна също се споменава в текста на Ницше). Още тук Ницше говори за трагичното като за първоначалната същност на битието, ирационално и хаотично и поставя под съмнение идеята за Бог. Но най-важното в тази книга, може би, не беше дори казаното в нея, а както беше казано - тоест неакадемичен, оживен подход към проблема с трагичното като нещо жизненоважно, което би станало характерно за много доста научни трудове от онова време.
Историята на трагедията като жанр, тоест специфичен тип драма, има много хилядолетия; Няма единна формула за всички времена, която да обхваща всичките му проявления. Колкото повече се проявяваше желанието да обхване в едно определение цялото многообразие на трагедията през цялото й историческо развитие, толкова по-обобщени дефиниции, чието значение обаче неизменно се оказваше близко до определението, дадено от Аристотел, според към което трагичното е това, което причинява състрадание и ужас (както е формулиран от А. Лосев: „Диалектиката на живота се обръща към трагичния човек в неговата жалка [страдателна] и разрушителна страна“ 3). Конкретните форми на трагедия (в различни страни и по различно време) винаги са зависели в крайна сметка от социално-историческите условия. Обикновено четири велики епохи (които не е задължително да са най-трагичните епохи от човешката история) обикновено се разграничават като разцвет на трагичното изкуство: античността (Есхил, Софокъл, Еврипид), английски, испански, португалски, немски ренесанс и барок ( Шекспир, Лопе де Вега, Камоенс, Калдерон, Грифиус), френски класицизъм (Корнел, Расин), немско класическо изкуство (Гьоте, Шилер); тук е необходимо да добавим Русия и Пушкин с неговия "Борис Годунов".