Страшна присъда в неделя - статии Църквата Парашева Белу
Неделя на Страшния съд (на плътта на плътта) Матей 25, 31-46
На третата неделя на Триода Църквата разумно заповяда да се прочете Евангелието на Страшния съд. Това, за да не се пренебрегва Божията милост, показана в Евангелието от неделята на блудния Син и да не се счита за причина за духовно пренебрежение, вярвайки, че покаянието без добри дела би било идеално. Следователно, Евангелието на Страшния съд е Евангелието на добрите дела, произлизащи от милостивата любов към нашите събратя в нужда и чрез което Христос се приближава до нас и ни призовава да бъдем милостиви като Бог Милостивия.
Евангелието от тази неделя ни разкрива основната истина за спасението, а именно, че Бог е смирена и милостива любов, а крайният критерий за преценката на всички хора, независимо от етническата принадлежност, социалното положение или възрастта, е милосърдната любов. Колкото по-милостива любов е проявил човек през живота си на земята, толкова повече благословия получава, за да участва в радостта от вечната любов на Пресвета Троица в Небесното царство.
В Свещеното писание на Новия Завет Спасителят Исус Христос ни казва, че най-голямата заповед е да обичаш Бога и ближния: „Да обичаш Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум“. (...) И втората (заповед), като тази: Да обичаш ближния си като себе си. Тези две заповеди съдържат целия закон и пророците "(Матей 22: 36-40). Или:„ Нова заповед ви давам, да се обичате един друг; Както аз ви обичах, така и вие трябва да се обичате един друг “(Йоан 13:34; виж също Лука 10:27; Галатяни 6: 2; Ефесяни 5: 2; Солунци 4: 9 и др.). Спасителят Исус Христос разказва надълго и нашироко за любовта към ближния и как тя се проявява в Евангелието на св. Лука (в глава 6, 27-36), завършвайки с увещанието: „Бъдете милостиви, както и вашият Отец е милостив“.
Ние изпълняваме заповедта за любов към Бога, особено чрез смирена молитва, обединена с поста, като свободно приета жертва или саможертва на Христос, Този, Който от милосърдна любов се пожертва за спасението на хората. Тази любов на човека към Бога се допълва от любовта на човека към ближния, проявена чрез милостиня, в отговор на даровете, които човек получава от Бога, започвайки от самия дар на живота. Свети Максим Изповедник казва, че: „Плодовете на любовта са: да правиш добро на ближния с цялото си сърце, да издържиш дълго време, да бъдеш снизходителен и да използваш нещата с правилна преценка“ (св. Максим Изповедник).
Спасителят Исус Христос многократно подтиква милостинята, казвайки: „Дайте на този, който ви моли, и от онзи, който би взел заем от вас, не се отвръщайте“ (Матей 5:42); или "Продайте притежанията си и дайте милостиня; направете чантите си, които не остаряват, съкровище на небесата, където кражбата не се приближава и никой молец не я унищожава." (Лука 12, 33) и т.н. Милостта означава да дадеш на друг това, което е останало или дори от малкото, което имаш.
Милосърдието е свидетелство за братска любов, освобождаване на човешката душа от егоизъм и отваряне към хората, чрез които Бог се приближава до него. С други думи, милостинята разширява и трансформира човешката душа, защото постоянно извършвано добро дело се превръща в доброто на душата. Така че милостинята, като повтарящо се действие, се превръща в човека в светлина на душата му, прави го милостив.
Милостинята може да бъде спорадична или постоянна
Има хора, които са милостиви само за празниците, особено за Коледа и Великден. Тази милостиня е спорадична или епизодична. Но Църквата трябва да организира и милостиня в постоянна или постоянна форма чрез благотворителни или благотворителни институции. Виждаме в Свещеното писание колко щедрост, доброта, милостиня, нашата промяна от оскъдни хора към щедри хора, от алчни хора към щедри хора, могат да ни помогнат да спечелим спасение. Най-известната притча е притчата за митаря Закхей (срв. Лука 19: 1-10), който от алчен човек и желаещ да забогатее, по всякакъв начин се превръща в милостив и щедър човек, бива поразен от добротата и честта, оказани му от Спасителят Исус Христос, макар и не достоен за тях. Митарят Закхей е единственият богаташ, за когото Евангелието от Лука ясно казва, че е бил спасен, защото е станал милостив.
Но в Евангелието виждаме и друг вид милостиня, освен социалната милостиня или насочена директно към бедните, а именно култовата милостиня. Например Спасителят Исус Христос учи, че човекът, който е дал най-много в храмовата кутия в Йерусалим, е бил вдовица, която е дала две стотинки (вж. Лука 21: 1-4). Защо? Защото „тя от неволята си изхвърли всичко, което имаше, за цял живот“ (Лука 21: 4). Вероятно тази жена смяташе, че парите й са твърде малко, за да се дадат на беден човек и поради тази причина тя даде своите две стотинки на институция, която може да помогне на бедните, ако добави към стотинките на тази вдовица други пари, дарени на храма от хората. кой би могъл да предложи повече. В стотинката на вдовицата, дадена на храма в Йерусалим, виждаме донякъде образа на постоянна или институционализирана милостиня, основана на постоянната връзка между богослужението и благотворителността, между молитвата и милостинята, връзка, която Църквата проповядва и култивира. Днес се строят нови църкви с парите на много пенсионирани старейшини и се помага на бедните в енорията.
Милостинята е два вида: материална и духовна
Във време на голяма бедност изглежда неподходящо да се настоява всеки човек да направи материална милостиня. И все пак никой не може да се оплаче, че изобщо не би могъл да прави милостиня, ако смятаме, че милостинята може да бъде и духовна. Ако имаме стотинка в джоба си и сме го дали, нямаме. Това е ограничена материална милостиня. Но ако имаме много вяра в душата и я дадем или предадем на децата и околните, тя не намалява, а се умножава. Ако имаме доброта в душите си и я даваме около себе си, тя не намалява, а се умножава. Дори да нямаме какво да предложим, пак можем да предложим ръка за помощ на болен човек, възрастен човек, самотен мъж, да му помогнем да носи кофа с вода или да му помогнем да почисти къщата. И това е милостиня. Това не ни коства пари, това е само малко усилие за нас, които сме по-здрави от него.
Към кого трябва да бъде насочена нашата милостиня?
Правилният отговор би бил, че нашата милостиня трябва да бъде насочена към всички хора, но с определен ред, "в правилния ред (...). И какъв е този ред? Да проявяваме по-голяма грижа към тези от същата вяра." (Свети Йоан Златоуст). С това нямаме предвид, че милостинята е насочена изключително към онези от същата вяра като нас. И така, милостинята е адресирана и до онези, които не са от същата вяра като нас, както ни учат светите отци на Църквата: "Не се колебайте да дадете благословен дар на бедните. Защото това е акт на милостиня. Нито на друга вяра. благословеният дар не се уврежда от този на друга вяра. По-скоро е благословен. И може да се случи благословението, което е само по себе си Божията сила, да достигне и до познанието на истината ... "(Свети Варсануфи и Йоан).
Следователно, нашата милостиня трябва да включва както добрите, така и нечестивите, защото „който прави милостиня по имитация на Бог, не знае разлика между злото и доброто, между доброто и неправдата, когато става въпрос за това, което е на тялото към нуждаещите се, но разпределя на всички съобразно нуждата, дори и да почита повече, за добрия наклон на волята, добродетелната от мързеливата. " (Свети Максим Изповедник). Не трябва да правим нови запитвания относно вярата, живота или достойнствата на онзи, който получава милостиня, „тъй като не е целесъобразно да разпитваме човека откъде е и от кого е; или евреин, или беззаконие, той се нуждае от вашата помощ. " (Свети Йоан Златоуст).
Също така не трябва да осъждаме онзи, който иска или се нуждае от нашата помощ, защото, както ни учи св. Йоан Златоуст, не ни е заповядано да съдим или обвиняваме някого за нашите действия: заповядал да укоряваш ленивите и да облекчаваш бедността: Не си създаден да бъдеш виновен за греха, а да лекуваш страданието: Не хули безделието, а ще протегнеш ръка, за да помогнеш на падналите: Няма да нараниш живота на просяка; отървете се от глада. Но ние правим обратното. Не облекчаваме бедността на онези, които се протягат с дарбата на богатството, но претегляме раните на бедните с идеята за обвиненията. " Следователно Бог не възнаграждава милостинята за живота на получателя, независимо дали е свят или грешен, а за доброто намерение, любовта и добротата на даващия.
Има много начини, по които Христос Господ идва при нас и протяга невидимата Си ръка към нас, за да станем ръце на Неговата милостива любов към онези, които се нуждаят от нашата помощ.
Милосърдието помага не само на този, който получава, но особено на този, който дава
Св. Йоан Златоуст казва в тази връзка, че: „... милостинята не е оставена на тези, които получават, а на тези, които дават, не на тези, които получават, а на тези, които дават, защото те печелят предимно повече“, защото "... не даваш толкова, колкото взимаш! Даваш сребро и получаваш Небесното царство. Слагаш край на бедността и си се помирил с Учителя! Виждаш ли, че наградата не е равна? Дарът е земен, небесната награда! Дарът загива, наградата остава „Данните са корумпирани, наградата е над корупцията.“ Така виждаме, че милостинята има вечна стойност, тя е непроницаема светлина, събрана в душата на този, който я извършва.
Следователно времето на Великия пост е голяма благословия за нас да научим още повече какво е милостинята като плод на Божията милост в душите ни. Когато предлагаме нещо на другите, с безкористна братска любов, ние получаваме тайнствена светлина в душите си. Всички добри дела, които сме направили в живота, хвърлят грациозна светлина върху душите ни. Затова в Съдния ден Христос Господ гледа на благодатната светлина, събрана чрез молитва, покаяние и милост в душата на верните и щедри. Ето как радостта от спасението на човека зависи от силата на милосърдната любов в душата му, за славата на Пресвета Троица и щастието на светиите. Амин.