Проблемът за негативността на абсолютното във философията на Хегел - темата на научна статия по философия
Проблемът за негативността на Абсолюта във философията на Хегел
Докладът анализира основните принципи на диалектиката на системата на Хегел, посочва ключовата категория на отрицанието. Идеята за индивидуалната идентичност е постижима, при условие че разбирането на Абсолюта е отрицателно или вътрешно разделение, определящо диалектическия процес на ставане. Двусмислеността на проблема отваря възможността за двойна интерпретация на системата на Хегел от представители на неохегелианството от ХХ век.
Текст на научната работа по темата „Проблемът за негативността на абсолюта във философията на Хегел“
UDC 130.3: 116 B-72
Бочкова Денис Анатолиевич
Преподавател в Катедрата по философия
Кубански държавен аграрен университет
Проблемът за негативността на абсолюта във философията на Хегел
Ключови думи: история на философията, спекулативна диалектика, нео-хегелианство, отричане на отрицанието, посредничество, директно, субстанция, предмет.
Добре известно е, че влиянието на хегелианската философия върху редица последващи философски направления и европейската култура като цяло до голяма степен се дължи на идеята за единството на идеалното и реалното, което премахва противопоставянето на реалността и да бъде по-високо по отношение на него. За съвременната философия това се отразява в преобладаването на нихилистичните и атеистичните тенденции. Абсолютът губи значението си като определено, положително начало на битието и тъй като е напълно заменен от съществуващото, се определя отрицателно. В това отношение именно модерната философия, по-специално постмодернизмът, се насочва към негативното определение на битието, като се фокусира върху неговата процесуална същност. Философията на Хегел, която по същество е определила идеологическия образ на модерната епоха и в нейната неохегелова интерпретация е оказала значително влияние върху формирането на постмодернизма, в много отношения сама по себе си е продължение на апофатичната теология, която чрез негативното определя абсолютното, божествен.
Ако предишната философия задава въпроса: какво е битието като цяло, директно само по себе си, тъй като се признава, че има по-скоро битие, отколкото нищо на ставането, което винаги избягва определението, тогава Хегел поставя въпроса по следния начин: какво е бидейки в неговата връзка със себе си, тоест косвено, и каква е тази медиация по отношение на пряката-
Хегел вярва, че философското познание е възможно, при условие че абсолютът не е самоидентичен трансцендентален принцип, който вечно пребивава "в себе си" - обектът на поклонение на религията-
gii. Абсолютният дух „излиза извън пределите на своята абстрактна за себе си съществуваща универсалност и сам по себе си приема известна разлика, друга по отношение на това, което е“ [5, т. 3, с. 27]. На нивото на спекулативно мислене абсолютът се разкрива в концепцията, което е резултат от посредничеството на непосредственото съдържание, отразяването на абсолюта в себе си, тоест откриването на неговия негативизъм, момента на вътрешното самоотричане. Не случайно абсолютът, който е дух, „се разкрива като абсолютен негатив, като безкрайно утвърждаване на себе си. "[6, стр. 21]. За Хегел абсолютът не е абстрактна идентичност, която позитивно се противопоставя на своите моменти като нещо, което съществува само по себе си, а напротив, негативизмът медиира цялата конкретност на това да бъдеш.
Тъй като според Хегел битието, като пряко идентично с мисленето, чрез себеотрицание се издига от универсалната концепция за битието до конкретното битие на концепцията, необходимостта от неговата философия се състои в определяне на момента на негативизма, който медиира това, което е пряко, причиняващи ставане-
не. „Субстанцията като субект е чист прост негатив и затова е раздвоение на простото или противоположно удвояване, което отново е отрицание на тази безразлична разлика и нейната противоположност; само това възстановено равенство или отражение в себе си в другост, а не някакво първоначално единство като такова или непосредствено единство като такова, е това, което е вярно “[9, с. 17]. Според Хегел абсолютът не е чиста идентичност, недиференциация, но представяйки се като негативност, е медиация, която е влязла във връзка и се е разкрила. Разкриването на абсолютното в мисленето е необходимо, тъй като то не е нещо затворено „само по себе си“ - единство, което не предполага разлика. Абсолютът, според Хегел, е дух, който „като такъв и съществува само дотолкова, доколкото се разкрива пред себе си. Неговата реалност, която е именно в неговото откровение, следователно принадлежи на неговата концепция ”[10, с. 29]. Защото под идентичност е правилно да се разбира не единството, а противопоставянето, което възниква по отношение на единството. Това е единство и в този смисъл не е противоположност, а единство, което съществува като отрицание на противоположното. Метафизичната концепция за абсолютното като идентичност е обратното, от което е изключен елементът на единството. Именно това води обратното към движението и диалектическото разделение и се проявява на фона на противоположното като абсолютно единство на движението. За Хегел „духът не е нещо, което е в покой, а по-скоро, напротив, има нещо абсолютно неспокойно, чиста дейност, отрицание или идеалността на всички стабилни дефиниции на разума - това е нещо абстрактно просто, а нещо, което в своята простота се отличава от себе си, - не нещо готово още преди проявата му, не някакво скриване зад маса явления, а нещо, което наистина е валидно само поради определени форми на необходимото му самоопределение. " [11, с. девет]. Абсолютът е диалектическата сила на негативизма, благодарение на себе си като единственото единство, което води първоначалната идентичност и неразличимостта на битието до процеса на подразделяне, тоест до ставане. „В такова движение негативизмът е дискриминация и позиция на настоящето същество. В това завръщане към себе си това е формирането на определена простота ”[12, с. 37].