Относно смъртните участници
„Тогава просто го забелязахме
Лицето ни така или иначе се смееше на болест или смърт
Нека потърсим онези планини, където въздухът е силен
И изведнъж се прострелва в гърдите.
Тази вечер можех да бъда с тях.
Щяхме да се държим един друг с вяра
Страстен, че винаги всичко остава да се разкаже.
Тази вечер можех да бъда с тях. "
(Андрей Бодиу, Уморени хора, Паралелно издателство 45, Питещи, 2008)
В какъв смисъл душата продължава да бъде и след смъртта ?
(А) Душата на мъртвите не е защото не е била
Това е решението на онзи, който започва войни, за да запълни вътрешната си празнота. От онзи, който може да унищожи или убие без угризения на съвестта, леко аутист, като например развиване на винт. Като цяло хората от системата, хората от държавата (плахите се превърнаха в жадни за власт идиоти). Под прикритието на опростената наука човек може да живее по детски, или като идеалистичен роб, или като консуматорски господар. Няма нужда от душата на другия, защото аз самият я нямам. Представям се само като тяло, границата на света, в който се намирам, е само физическа и не мога да го видя, твърде далеч е в микрокосмоса или макрокосмоса. Аз съм просто пленник и гладен бръмбар.
Ролята на душата се поема от човека като цяло, концепция, която хваля и почитам. Жертвам го на себе си, но и на другите. Живея безотговорно, роб на абстрактни закони, измислени от мен или от други, което приемам за моя крайна цел. Изглежда, че е форма на психично заболяване, но е широко разпространена. Всъщност това е болест на духа, форма на културно недохранване. Имам прост свят и не искам нищо повече. Искам всеки да има свят от същия вид, за да мога да доминирам или да им помагам, според вкуса (не мога да доминирам или да помогна на някой много по-развит, по-богат, така че някой друг трябва да бъде недохранван като мен).
(Б) Душата оцелява през региона на света, ограничен от повърхностно разбрания религиозен дискурс
Другият свят и оцелелите души са ресурс за общуване с по-силните от първата категория (или все още силни). Да кажа: ето тази книга за живота на мъртвеца, нека я прочетем, нека бъде! Това е донякъде повърхностно стабилизиране на паметта на мъртвите чрез ритуал, нетворчество, норматив. Но точно за това е достъпно. Получаваме го, ако го заслужаваме, не го даваме. Заслужаваме го, ако го искаме. Ние нямаме право да говорим за това, защото други вече са говорили за това. Всичко, което можеше да се види, беше видяно от лешоядите, както каза Ничита Станеску. Като цяло мълчим и вярваме. Ако имаме благодатта на святостта, друг ни говори и тогава хората ни изключват. Вече не сме като тях, ставаме нещо друго, друг вид.
Душата на мъртвите е, защото има посветени, различни от мен, които гарантират това. В моя свят някои подсветове (аналогични на подпространствата на n-мерното пространство) имат специална роля, те ме обвързват с небето, ако искам. Ако всички бяхме свещеници, не бихме могли да си изкарваме прехраната като свещеник. Тогава искам тази роля да се играе от другите или от мен самата - но като роля. Не като пълна отговорност (който го разбира по този начин, ще бъде разстроен и в най-добрия случай ще стане мъченик или светец, а по-скоро еретик).
(В) Душата продължава да бъде в смисъл, че личният Аз продължава да бъде
Това е труден отговор. Разбираемо ли е изчезването на себе си на другия? Не, защото той винаги е бил с моя акт на вяра. Може ли азът като граница на света да бъде в отсъствието на собствен свят? Какво означава азът да спре да бъде в света? Изоставяйки търсенето на другия, неговия Аз, се оттеглям в себе си. Пасивиране на себе си. Изчезването на тялото на другия е изчезване на централния знак на неговия свят, но не и на целия му свят. Неговият свят остава част от моето съществено минало и настояще. Тогава смъртта на другия като себе си не може да ми дойде на ум. Смъртта на другия настъпва само чрез моята смърт, тъй като личността на другия за мен зависи от моя човек.
Мъртвите са вид неродени, чието присъствие в света е централен клон на живота ми, сега част от мен повече, отколкото преди смъртта му. Мъртвият е друг Аз, а не друг в себе си, както преди смъртта. Неговата смърт обогатява духа ни. Който няма мъртви, е порив на вятъра, който има такъв е лятна буря. Който по история или бедствие има много, е циклон, ураган. Силата на човека се увеличава с броя на близките, които умират, но и със страданието.
Душата продължава да бъде в много отношения, дори и да не е така. Човекът, който беше, не може да излезе или да бъде изведен от света. Отричайки присъствието му, ние имплицитно му осигуряваме място в света, дори ако е неудобно, за нас. На най-дълбокото ниво проблемът със смъртта на другия е включен в проблема за моята смърт. Но смъртта ми не може да настъпи в моя свят, така че не може и смъртта на другия, и ограничаването на света до неговата граница, себе си, не означава смърт. Обобщаването на това твърдение се подкрепя само ако няма няколко онтологични вида хора (със и без себе си). Ако са безкористни хора, те са мъртви от живота и в техния случай не възниква въпросът за приемствеността на душата. Така живите хора остават живи, а мъртвите остават мъртви.
Повърхностният човек (или безкористният) не възнамерява (или не може) да разбере нищо. Животът за него е обикновен причинен инцидент, а не решение (той се ражда, той не се ражда). Затънал от инстинкта и/или науката, той знае, че вече е (като) мъртъв. Той знае същото и за другия. Когато някой умре, той не съжалява близките на мъртвите, а само с укор пита: какво е търсил в живота? Той всъщност се чуди на себе си и не просто се самоубива от малодушие. Като е слаб, той не може да иска да помогне на никого и е щастлив такъв, какъвто е. Когато срещне някой по-силен, той го мрази безусловно, защото не може да предвиди действията си, а непредсказуемото го плаши до смърт. Тази омраза го прави толкова по-щастлив, колкото повече води до смъртта на другия. Структурата на смъртта на повърхностния човек е проста: смъртта е пълна, без надежда като него.
За по-силния човек, жив и религиозен, структурата на смъртта е диадична: тотална, но и институционална (нормативна). Той разбира първото от второто. Душата е и ще бъде през един подсвят: невидим, но част от света. Религиозният човек също е слаб, винаги нещастен. Той вижда само слабите и се опитва да им помогне, въпреки че е наясно, че в замяна ще получи само омраза. Той търси щастие само когато е слаб, задължително греши и приема условието да бъде нещастен.
Защото човекът, който е бил само веднъж в света и се казва, че връща смъртта на другия (неговата истина), има триадична структура: пълна смърт (научна), частична смърт, тялото (институционално - религиозно, но също така произхожда от религиозната, държавна административна, със удостоверение, регистър и др.) и отсъстващата смърт (постоянният живот на света и себе си на другия, мъртвите, чрез неговия свят). Този човек може да бъде както религиозен, така и повърхностен, като конкретни, вертикални начини да бъде свой, но по същество той не е такъв. Тоталната и институционална смърт са за него само прояви на отсъстваща смърт. Сама по себе си душата е и ще бъде, но не в света, а на своята граница. Той е извън щастието и нещастието, въпреки че изпитва напълно и двете. Този човек знае, че ще го видят само онези, които искат да бъдат като него, без всъщност никога да го виждат. Но той вижда всичко и трябва да изтърпи всичко, дори непоносимото.