Ошо Изкуството да живееш и умираш
Ошо прие смъртта си, без да бъде примирен или фаталистичен, той обясни на своите ученици, че: „Съществуването е решило, че е дошло времето му“. Беше му станало ясно, че да останеш в границите на тялото не е най-важното за развитието на работата му. Преди да умре, той също каза: „Оставям ти мечтата си“.
Четейки тази книга, ще разберем отношението на Ошо към смъртта и ще осъзнаем, че не трябва да се страхуваме. Ние вярваме, че животът е започнал в деня, в който сме се родили и че смъртта ще настъпи в деня, в който умрем, но смъртта няма да се случи някога в бъдещето, тя вече се случва! Това се случва откакто сме родени. Не можем да я отложим, не можем да направим нищо за нея! Това е самият процес на живот - смъртта е част от самия процес на живот. Страхът от смъртта възниква от факта, че ние се придържаме твърде много към живота. И поради това не можем да разберем какво е смърт. Освен това не сме в състояние да разберем какво е животът. Животът е това, което носи смърт!
„Съществуването те е родило; тя те е родила. Така че, когато умрете, просто се връщате там, откъдето сте дошли, за да си починете и да се родите отново. Смъртта е като почивка. Животът е дейност; смъртта е почивка. Без почивка активността не е възможна. Животът е като ден, а смъртта е като нощ. Без нощта денят не може да съществува. Нощта е тази, която ви подготвя за деня, нощта е тази, която ви освежава, възстановява енергията ви. Движите се в дълбокия си сън до точката, в която смъртта ще ви отведе. Във ВСЕКИ момент има живот и смърт - две колела от една и съща каруца. Те вървят заедно. Те са едновременни. Всеки момент във вас се ражда нещо и нещо умира. “
Ошо ни учи, че е много по-разумно да гледаме на живота със смърт като двойка. И умът с тялото също - двойка. И светът на нирвана също - двойка. Виждайки ги заедно, вече не се идентифицираме с живота и не се идентифицираме със смъртта. Когато вече не се идентифицираме, ние сме свободни, тогава сме освободени. Когато се стремим да имаме превъзходен поглед върху тези аспекти, ние идваме да ги надхвърлим, като по този начин изживяваме състоянието на свидетелство. Този свидетел никога не се ражда и никога не умира.
Светът се появява като отразен в огледален образ. Качеството на огледалното отражение е това, което означава да бъдеш свидетел. Ошо казва: „Останете необезпокоявани и невредими, като огледало“. В живота ние събираме прах, метафорично казано, точно както прахът може да се разпространи по повърхността на огледалото, прахът символизира нашата привързаност към живота. Смятаме, че е много ценно и тъй като сме привързани, мислим за смъртта като враг на живота, като този, който ни краде. Смъртта идва и краде ЦЯЛОТО ни злато, всички скъпоценни камъни, които сме носили със себе си досега. Ще отнеме целия прах от огледалото - и ние си помислихме, че това е НАШИЯТ ЖИВОТ. Оттук и страхът.
„Ако разбирате това, смъртта е приятел. Всъщност той е много по-добър приятел от живота. Защо казвам това? Казвам това, защото в живота се привързваш, в живота събираш прах. Смъртта отнема всичките ви връзки и целия ви прах. Ако можете да разберете това, тогава ще бъдете изключително благодарни на смъртта. Ако човек може да изчисти съвестта си чрез медитация, той никога няма да умре. Не казвам, че тялото му няма да умре - това е естествено. Но той никога няма да срещне смъртта. Смъртта е само за праха, който се събира на огледалото. Огледалото никога не умира! Самото огледало е безсмъртно. "
Запознайте се, разсейте страха от смъртта, излекувайте болката от откъсването от егото с техниките за медитация, предлагани от Ошо в тази книга.
„Ако се вкопчите, ако сте притежател, тогава смъртта ще бъде много болезнена, ще бъде голямо мъчение. Вие ще страдате. Но ако не се придържате, ако не сте притежател, смъртта се чувства като свеж вятър от Бог. Той идва и ви почиства. Дава ви останалото, от което се нуждаете толкова много. Пречиства те. Отвежда ви до вечния източник, източника, от който ще се прерадите. “
Ако се придържаме към живота, тогава смъртта ще изглежда като смърт. Но ако не се придържаме към живота, смъртта ще изглежда като трансформация, като освобождаване. Ще се освободим от тъмницата на формата. Това е голяма радост. Човек, който може да умре като снежинка, изчезваща на чист въздух, е благословен човек. Това е голямо щастие, тишина и мир, пълна радост. Това е празник точно в средата, в сърцето на нашите същества. Защото когато реката изчезне в океана, тя не умира - тя се превръща в океана.
„Животът трябва да се живее, смъртта трябва да умре. Всичко трябва да се използва, за да се достигне до съществения ум, защото този основен ум е сат-чит-ананда - това е истината, това е съзнанието, това е блаженството. Живейки, вие достигате най-дълбоката сърцевина на живота. Умирайки, вие отново достигате най-дълбоката сърцевина на смъртта. И това най-дълбоко ядро е същото - това е основният ум. "
Всички тези съществени истини ни носят ново предизвикателство ... Ако „животът“ и „смъртта“ са процеси, кой е субектът на процеса? Кой отива в тази двуколесна количка? Кой е пътешественикът? Кой е този, който продължава да пътува в много форми? Денят, в който достигнем тази оригиналност на нашето същество, Вечното, е денят, в който станем царе. На този ден ВСИЧКО е благословия. Този ден не липсва нищо. И в този ден ще се смеем от сърце, защото ще видим, че никога не е липсвало нищо!
Открийте мистерията, която Ошо се стреми да разгадае на безценните страници на книгата „Изкуството да живееш и умираш - честване на живота, честване на смъртта.