Не изглеждайте мрачни!
Търсенето на неговия корен също зависи от неговата интерпретация. Ако трябваше да дефинирам поста, щях да ми е трудно поради неговото многообразие, но със сигурност бих разчитал на Писанието, където виждам поста като същността на поста като засилена, категорична връзка. Пред мен се появява като пълна отдаденост на Бога и в същото време като свеждане до минимум на външността, телесните нужди и се проявява конкретно в въздържане от храна и напитки. Последният аспект може да се наложи да бъде преинтерпретиран донякъде днес; тъй като „доброто на земята“ по никакъв начин не се изчерпва с храната. По това време, като постиха душите си пред Бог, те поискаха победата в битките им или успеха на мисията на Исус. Обикновено това беше наистина необходимо, за да може човек все повече да се приближава до Бог, да може да върви напред, да излиза извън границите на своето тяло и навици.

Какви са духовните основи и условия на поста?
Мисля, че планинската реч най-добре изразява как да се пости наистина много добре: „И когато постиш, не изглеждай мрачно като лицемерите, които изкривяват лицата си, за да видят хората да постят. Истина ви казвам, те получиха наградата си. И когато постите, помажете главата си и измийте лицето си, за да не се вижда вашият пост от хората, но от вашия Отец, който е в тайна; и твоят Отец, който вижда тайно, ще те възнагради открито. " (Матей 6: 16-18)
Какви са физиологичните и физиологични основи на гладуването?
Може ли да се каже, че отказът е централният елемент на поста?
Бих казал да! Но това отказване все още ми се струва като инструмент за целия процес на задълбочаване с Бог.
Какво прави отказът истински отказ?
Ако го живеем не като принуда, а като удоволствие и истинската ни цел не ни пада от главите по пътя. Постът и отказът изглеждат в основата си негативни, въпреки че са доброволни и по самото си естество могат да бъдат окуражаващи и е лесно да осъзнаем колко ненужно е нещо за нас, когато вече сме се научили да се отказваме от него.
Къде са границите на оставките?
Физиологично, където не просто излизаме от избора си, който все още е в състояние да служи на здравето на тялото ни. Разбира се, аз имам реформиран Аз за себе си, но е трудно да си представим, че само решенията за хранене имат значение. Важно е какво вярваме, че ще проправи пътя за развитието на нашата личност. Ако някой има лични отношения с Бог, не може и не бива да поставя своите навици на гладуване в нито едно поле (нито едно). И нито една от страните (нито Бог, нито човек) не може да се стреми да разруши физическата си рамка на олтара на отречението с ефект, който нарушава духовното равновесие на гладуващия. Но оставката е може би все по-необходимо нещо и за щастие границите са далеч. Можем да сме щастливи, имаме пространство.
Къде е балансът между гладуването като физиологична практика и душевното състояние?