Медия и меланхолия - трагичното, бароковото и гротескното
1 Няма да се занимаваме с меланхолията на речта. Нашият анализ ще настоява за идеята за меланхолия, която на Запад съпътства преминаването от режима на дискурса към режима на образите на технологичното производство. Следователно нашето мислене не започва от дискурсивен анализ на меланхолията. Той се основава на образите на технологичното производство, особено на музикалното видео. Това е музикалното видео на Mercy Street, продуцирано през 1986 г. от Мат Махурин за Питър Габриел.
2Вземаме за своя отправна точка обсесивната фигура на културната криза, която свързваме, от една страна, с колапса на универсалиите (по-специално с колапса на идеите за добро, красиво и справедливо), а от друга от страна на факта, че днешното общество се е превърнало в „обобщено комуникационно общество“, посредством глобалното създаване на електронни комуникационни мрежи. Всъщност информационните и комуникационни технологии ни инвестират и мобилизират и в резултат на това изпитваме замаяност от ускорено време, от „тотална мобилизация“ или, по думите на Питър Слотърдейк (2000), от „безкрайна мобилизация ”. Следователно ние живеем в кризисна ситуация, с тази неспокойност на времето при конфигурирането на кризата на човешката общност, накрая, кризата на самия човек, която по думите на Бодрияр представлява смъртта на реалното, или в тези от Жижек " пустинята на реалността ".
3 Медийният пейзаж на електронните комуникационни мрежи изразява тази криза, тази на „демонизирано“ съществуване, а не в смисъл на сатанизирано, онтологично извратено съществуване, което служи на силите на злото; но в смисъл на отделно съществуване. Dia/bolé всъщност се противопоставя на syn/bolé, изображение, което обединява.
4 Утаили се в иманентност, следователно, ние живеем отделно съществуване. Този отделен свят е структурно отслабен свят, придружен от чувството за загуба на това, което никога не сме имали, и чувството за очакване на това, което никога няма да имаме. Това чувство е следствие от съвременната ни концепция за света, разглеждана без генезис или апокалипсис, което означава без основа или бъдещ изкупител.
Възприемането на кризата и чувствата на загуба и очакване, които я придружават, са меланхолични, тъй като имат трагично значение, тоест значението на проблем без решение. Нашето състояние всъщност е в съвременността, унинието и дискомфорта: стъпките ни вече не могат да се основават на „скала, нос или кей“ (Sophia Mello Breyner), способни да ни гарантират солидна основа, известна територия и сигурна идентичност . Днешните ни стъпки са несигурни, двусмислени и безкомпромисни, стъпки на дисбаланс и безпокойство, представящи човешкото състояние като енигма и лабиринт, в постоянното движение на безкрайно преминаване.
Цялата история на западната култура е пътуване, организирано от лого, дума, която също е разум, и от символичното, дума, която обединява структурно разпръснатото. Революцията на изображенията, започнала с оптични машини през 19 век и завършила с компютърни и електронни машини през 20 век, измести западната цивилизация от реч към изображение, от територия, обединена като единица от syn/bolé, към свят разделени и разпръснати по множество от dia/bolé. Това неразположение на цивилизацията, което включва заплахи, страхове и рискове, намалява в различни теми, тези на кризата и края. През последните десетилетия бяхме управлявани от тези световъртежи. Световъртежът е взел името на криза на историческия разум, криза на смисъла, накрая, криза на човека, с колапса на нашите традиционни вярвания и, в допълнение, с процеса на делегитимиране на общата власт. Чуваме и за други световъртежи: криза на великите разкази (Лиотар), край на идеологиите (Бел), криза на истината (Хайдегер), сбогуване с тялото (Льо Бретон) и появата на последния човек (Фукуяма).
7Това неразположение на времето се отнася до имагинер на „трагични, барокови и гротескни“ форми. Трагичното е фигура, която обикновено виждаме, свързана с литературата - тя е литературна форма. Барокът е фигура, която сигнализира за движение и момент от историята на западното изкуство. Гротеската е фигура, която изразява естетическа чувствителност.
8 Като форми на въображаемото, трагичното, бароковото и гротескното са и трите фигури, които изразяват човешкото състояние: неговата амбивалентност и безпокойство, неговият дисбаланс и световъртеж, загадката и лабиринтът, които го съставят. Накратко, това са форми на живот, който не познава почивка. Трагичното, бароковото и гротескното са фигури, противопоставени на идеята за тотализация на съществуването, което означава, че те са фигури, противоречащи на идеята за човешкото съвършенство и хармония. Като фигури, които изобразяват нашето откъслечно, маргинално, светско и профанно състояние, те също така разкриват вискозния, извиващ се, колеблив и лабиринтния характер на това състояние.
9 Научихме с Мишел Мафесоли, че формите на въображаемото могат да имат съществено, дискретно или тайно съществуване в културата. В медийната епоха, ние вярваме, че трагичното, бароковото и гротескното съществуват с напрежение.
10 Познаваме още от Ницше и виждаме първо Барт и Мафесоли след това настояваме, че драматичното е противопоставено на трагичното. Имаме противоречия, обхванати от синтез (това е драматичното); и имаме, от друга страна, противоречия, които никога не се преодоляват (това е трагичната част).
Хайнрих Вьолфлин междувременно противопоставя класическото на барока. Имаме прави линии и плоски повърхности (това е класиката); и ние също имаме форми на извити линии, гънки и вдлъбнати повърхности (и това е барокът).