Когато плътта стане дума
Чистилище в пет етапа на пречистване
В началото имаше месото. И месото блесна, изсумтя и изскърца. И човекът видя, че е жив и като него. Но тогава думата дойде на света и проникна в плътта. Но месото продължаваше да мърка, да мрънка и да скърца. И човешкото видя, че е мъртво и вкусно. Така плътта стана Слово.
Удължаването на хранителната верига само чрез многостепенните канали за рециклиране и разпространение гарантира, че в края на нея всички следи от живия произход в нашата чиния са изтрити. В това отношение религиозно-философските категории като вина, ритуални жертвоприношения или канибализъм вече не се прилагат. „Разместени“ - в отпуснат смисъл на този термин - са онези елементарни измерения на нашето хранене, които неизбежно се оттеглят от възприятието чрез логистиката на доставките на масовото общество: че сме влезли в симбиоза със съзнателни и нуждаещи се същества, които са длъжни да се държат по подходящ начин етично; и че вместо това сме ги направили адски затвор и мъчения. От тази гледна точка изглежда особен скандал, когато точно тези професионални групи - фермери и ветеринарни лекари, месари и превозвачи - които всеки ден се сблъскват със страданията на животните, които са отглеждали и убивали при ужасяващи условия, сега стават жертви на политиката сцена. Земеделските производители са доказали достатъчно, че са могли да се справят по различен начин по всяко време.
20-ти век беше векът на осъществяването на всички онези фантазии, които се бяха заложили в колективното въображение на Запада в продължение на хилядолетия: мечтата за летене, унищожението на евреите, покоряването на земята. Нещастните поговорки за атрофирана традиция бяха възприети буквално, виденията се осъществиха и погребаха. Или може би не? Тези, които поради съображения за политическа коректност се отказват да изричат ужасяващите асоциации, правят своята част, за да прикрият мотива.
Също толкова очевидно е обаче, че обществата, които си позволяват масово или интензивно отглеждане на животни и убиване при условия на концентрационен лагер (и това не е въпрос на броя или размера на една компания), все още не са загубили психологически контакт с най-отвратителната форма на контрол над природата имам. Не може да се каже дали по този начин те скрито оставят отворена опцията за елиминиране на нежелан "запас" на своите членове при определени индикации. Това, което е сигурно е, че един ден, въз основа на сегашния модел, това вече няма да се основава на расизъм, а на епидемиологични основания (или статистически данни за населението). Разликата спрямо жертвите на ядрената радиация се свежда до факта, че те се приемат одобрително, докато тези трябва да бъдат планирани съзнателно. Етичната (и епистемологичната) отправна точка обаче е една и съща: ако плътта е само дума, всичко може да се направи с нея. Това е трагичната и все още неизползвана ипотека на логоцентричен, номиналистичен, културистичен световен авторитет.
Концентриран фураж, месокостно брашно, заместител на мляко, едър добитък, бракуване, рисков материал, механично отделено месо И плътта стана дума и се засели сред нас.
Просветената късна модерност дава ex negativo свидетелство за много критикуваната враждебност на християнското тяло, по-специално чрез терапевтични опити за освобождение след чернокожия романтичен, сюрреалистичен или екзистенциалистичен упадък: всички те са парадоксални реакции към кодекса за въздържание, който успя само да разгърне своето общество за епидемия и вирулентност в протестантизма се опита да се отърси конвулсивно. И така, какво може да бъде по-естествено от приемането на подобна етиология на нашия несдържан хищник като дерегулираната сексуалност, която е все по-без значение в своята безформеност?
Доктрината за въплъщението казва, че въплъщението на Бог, т.е. въплъщението като цяло, доколкото човек - за разлика от животните - се определя като образ на Бог, трябва да се представя като въплъщение на Логоса или Словото. Едновременно с метафората на въплъщението има и безпрецедентно обезценяване на чувствения опит в световен мащаб в полза на „висшето” посвещение на духовната чистота, както е кодифицирано преди всичко у Павел и Августин. Фактът, че плътта сама по себе си е мъртва и се оживява само чрез думата (Йоан. 6, 63), е съпътствал цивилизационния процес като символен фонов шум от късната античност, който може да бъде описан исторически и антропологически като абстракция от тялото: първо дивият, езическият, Дионисиеви тела, опитомени, ужасени и успокоени - и след това кастрираната субективност, заразена с въплътен фантазъм срещу симптомите на отнемане.
Обезвличането на тялото към голата черупка, към осезаемата плът изисква допълнителна де-душа на безсловесните същества: на животното е отказана душата, която носи и до днес в латинския си термин. Човешката душа вече не бива да се асоциира с остракираната живост на своите стремежи. Категоричният императив на Господната вечеря от своя страна установи връзката с консумацията на месо: „Който яде плътта ми и пие кръвта ми, има вечен живот“. Вечен живот: хората не само регенерират метаболизма си, като приемат храна; за него - много повече за мъжа, отколкото за жената - източникът на жизненост за неговата жизненост, която винаги е застрашена от изсъхване, тоест неговата жажда за живот. Тази халюцинация на дремеща в него сила, която му позволява да участва в неразрушим континуум отвъд всяка индивидуалност и класа, може да му осигури - освен сексуалността - и преди всичко два елемента: месо и вино. В името на „вечния живот“ некрофагът върху саксиите за месо прогонва страха от крехкостта и крайността на собствената плът.
Има се предвид противоречието между развихрилия се индивидуализъм на късната модерност и изискванията на стандартизирана хранителна верига.
Всеки, който ежедневно се опитва да отстоява своите силно индивидуализирани претенции срещу предложенията за синхронизация на потребителската индустрия, не е склонен да му се напомни за принципа, че огромната маса има тенденция да обезценява специалността и по този начин качеството на продукта. При какви недостойни условия животните за клане се отглеждат и угояват, вече не могат да бъдат размествани толкова лесно в бъдеще, защото на потребителите стана ясно, че дори масовото производство е производство на отпадъци: месо за еднократна употреба за еднократна употреба. Правилно: ако човек е това, което яде, тогава в този цикъл той се обезценява до контейнер за отпадъци, в най-добрия случай бойлер за протеинови субстрати. Тъй като е успял да купи това специално вещество винаги и на всеки ъгъл, на всяка цена и във всяко количество, човекът се е превърнал в саркофаг, буквално поглъщач на месо, ковчег с животни: от съображения за самоуважение това вече не може да бъде безразлично за него.
Точно толкова малко, колкото прозрението, че savoir-vivre включва усещане за ценното, което се характеризира с рядкост и което нито вкусваме, нито се научаваме да оценяваме, ако го консумираме ежедневно. Основната линия на рутинната безмислена консумация на храна е, че тя ви изневерява за ефекта, който очаквате да има. Обективно това може да се крие в снабдяването с основни хранителни вещества за организма; За субективното чувство, от друга страна, житейското усещане, предадено от тях, решаващ е витализиращият, повишаващ настроението ефект на храната. Фактът, че това обикновено не се случва, е основна причина за хроничната лакомия, с която жителите на северното полукълбо се опитват да компенсират глада си за цял живот след глада в следвоенния период.
За връзката ни със селскостопанските животни това означава, от една страна, че няма път обратно към наивната космологична символика (напр. Значими жертвоприношения на животни в празнични случаи); и от друга страна, че трайна сенсибилизация може да се очаква единствено от физическата конфронтация с тези системи за угояване на животни, които народният език все още нарича възхваляващи "сергии". С отрезвяващи сензорни впечатления - като острата воня на амоняк - инокулирани срещу очевидно провокативната, в действителност успокояваща сила на думи, цифри и изображения, би било по-лесно да се молим за закон за дискурсивна чистота и за модерна подмяна на жертвения олтар с кухненска дъска и котлон да се възползва от шанса за гастрософско ново начало. Тогава ужасяващото увлечение няма да се разпознае като завръщане на репресираните (както би искала да приеме настоящата културна критика), а като разпродажба, субективно като екзорсизъм на остарял трансцендентен фолклор, чиито римейкове - като „Ханибал Лектър“ напоследък - изглеждат само безвкусни, защото канибалският ритник на сучещото прасе е толкова далеч от нас днес, колкото манията за психоаналитични взаимоотношения или фокусът-покус (hoc est corpus meum) на Евхаристията.
Месо, което е станало дословно, напълно осквернено, има вкус или не е добър вкус, не пълни или пълни, не оживява или стимулира. Баста. Без вина, без тотемични спомени; нито териоморфните, нито метемпсихотичните импулси. По дяволите с Дионис и Прометей, с транссубстанциация и убийство на предците. Долината на варварството - липсата на взаимоотношения - трябва да бъде преодоляна изцяло, религиозната подагра е сготвена напълно: когато поглъщачът на всичко, хомо панфагът (Ницше) също е погълнал думите и образите и е усвоил и отделил афектите едновременно, може би той ще стане животните накрая оставете животните да бъдат.
Съкратена версия във ФР от 29 март 2001 г.