Какво е злото, срещу което християните трябва да се борят
Християните трябва да се борят със злото, където и да се случи, но тази борба на първо място трябва да бъде борба, дадена в собствената душа. Борбата със злото трябва да започне със себе си и само тогава тя ще бъде правилна, здрава и разумна. Който се е борил и е изтръгнал злото от собствената си душа, по-лесно ще се бори със злото от душите на хората, а по-малкото зло остава в душите на Христовите войници, колкото и славна да е тази борба. Тази важна истина е напълно забравена от нашите съвременници, които са се завърнали от християнството и които вярват, че могат да правят добро на човечеството, като преследват и тормозят другите за неща, които разбират за зли, но които биха може да не е така, докато те остават зли в сърцата си.
„Борбата със злото в сърцето ми“ е основен християнски лозунг и единственият истински принцип, солидната и здрава основа, върху която може да се изгради благосъстоянието на човечеството. Днешните лидери са загрижени, но унищожението на злото в собствените ни души е това, от което се нуждаем. Това е единственият начин да се избегне ужасната бездна на разрушението, върху която стои човечеството.
Всички аскети от миналото са се борили с тази постоянна, непрекъсната и неуморна борба със злото в душите си. Те го нарекоха „невидима война" и ни оставиха безброй писания, в които ни се представят различни преживявания от тази борба. Примери за такива писания са произведенията, написани от Авва Доротей, светиите Йоан Кръстител, Исаак Сириец, Ефрем Сириец, Макарий Египтянин, Варсануфий Велики, Йоан Пророк, Теодор Студит, Симеон Новият Богослов и много други.
Борбата, в която всички тези нуждаещи се светци подтикват християните, се нарича „невидима война“ - невиждана от очите на човека, тази борба е вътрешна, тъй като протича в душата на човека. В миналото принципите на тази борба бяха добре известни на миряните. Водя светски живот, което не е изненадващо, тъй като тази борба е задължителна за онези, които носят името на християните, без изключение (тъй като указанията за тази борба са дадени в Евангелието, книга за всеки християнин).
От началото на отстъпничеството, от т. Нар. Хуманистична епоха, се развива силно разделение между духовен и светски свят. Миряните започнаха да се смятат до голяма степен за освободени от безбройните задължения, които имат като християни и членове на Църквата. Те все повече подчертават, че са „миряни" и че изпълнението на църковните правила, задължения и традиции не е обвързващо за тях, а само за духовенството и монасите в частност. „Ние не сме нито монаси, нито духовници." да кажем хора, които се смятат за християни. „Не можете да ни питате това: всичко е свързано с монаси и свещеници. Те не са задължителни за нас ".
Но най-важното е, повтарям, че основната истина е забравена: само този, който се е борил със зла от собственото си сърце, може да се бори със злото като цяло и затова борбата срещу злото трябва да започне в сърцата ни чрез невидима война.
Какво точно представлява тази невиждана война? Това е непрекъсната, вътрешна борба, която християните водят за постигане на християнско съвършенство. Евангелието съдържа за нас християните изключително висок идеал, към който можем да се стремим непрекъснато, без никога да можем да го достигнем напълно в този живот. Следователно, огромно поле, дори неограничено, се отваря пред нас, за да можем да напреднем, да се усъвършенстваме, да изкореним злото от душата си и да посеем добродетел. Този изключително висок идеал е описан от самите думи на Спасителя. В своето учение за необходимостта християните да обичат не само ближните и приятелите си, но дори и враговете си, Господ завършва съвета си с думите: „Бъдете, следователно, съвършени, както е съвършен вашият Небесен Отец“ (Мат. 5: 5). 48).
Светото писание говори за това съвършенство на различни места и по безброй начини. Каква е същността на това християнско съвършенство? От какво се състои? Светият апостол Петър обяснява това в посланието си, използвайки думите на Спасителя в Книгата на Левит: „Говорете на цялото общество на израилтяните и им кажете: Бъдете свети, защото Аз, ГОСПОД, вашият Бог, съм свят“ (Лев. 19: 2). Следователно, християнското съвършенство се състои в святост, тоест в освобождаване на душата от робството на греха и е очевидно, че всеки без изключение, а не само монаси или свещеници, е призован да участва в това съвършенство, което се състои в освобождаването на Христос Спасител, Който желае да се осветим, дойде на света, умря, възкръсна, възнесе се на небето и изля Светия Дух върху целия свят, не само върху свещеници и монаси, тъй като той настоява, че вярва погрешно и абсурдно светска мъдрост Всички хора са призовани към освещение, всички хора са призовани към непрекъсната борба с греха и всички са призовани към тази невидима война.
Тази невидима война не е лесна! Това е много по-трудно от всяка обикновена земна битка, защото е много по-лесно да се биеш с други хора, отколкото със себе си. Светите отци казаха, че този, който влезе в тази невидима борба, се бори срещу себе си или по-точно срещу любовта към себе си, срещу собствения си егоцентризъм или, в светски термини, срещу егоизма, дълбоко вкоренен в гордостта на човека да налага своето лицето. С други думи, същността на невидимата война е постоянна борба с духа на самоналожената гордост и всички нейни плодове, включително пороци и страсти.
Тъй като тази борба е доста трудна, невъзможно е да разчитаме само на собствените си сили, защото божествената помощ е от съществено значение, заедно със силата на благодатта.
на Бог, който, както знаем, „е съвършен в слабост“ (II Кор. 12: 9). да: 1. никога не разчитайте на себе си 2. винаги да носите в сърцето си пълна вяра, вярна в Един Бог, 3. да работите непрестанно и 4. да се молите непрекъснато.
Оттук ясно разбираме защо не може да бъде повдигнат проблемът за срещата на невидима война сред съвременниците, къпещи се в гордостта си от самоналагане. За тях гордостта е много по-важна от всичко: именно техният идол трябва да бъде почитан и прославяван на мястото на истинския Бог. Как биха могли в този случай да се борят с гордостта? Вмелостта и самочувствието са основната им характеристика. И те не могат да разчитат на Божията помощ, защото от гордост го отхвърлят и не искат да го познават, а още по-малко искат да имат нужда и да се молят на Бог.
И все пак, според учението на светите отци, най-важното и същественото условие за успех в невидима борба е „никога да не разчитаме на себе си, каквото и да правим.“ Защо това е толкова необходимо? От момента, в който нашите предци са изпаднали в грях, ние, въпреки очевидното отслабване на нашите духовни и морални сили, обикновено имаме добро мнение за това, което правим, за себе си, въпреки че ежедневният опит постоянно ни убеждава в неверността на такива мисли, ние продължаваме да вярваме, в неразбираема илюзия, че сме „нещо“ или дори „нещо важно“.
Това наше духовно отслабване, което често не забелязваме или разпознаваме, е особено в противоречие с Бог, тъй като е плод на гордостта на човека да се утвърди или, според красноречивия израз на Светия Отец, на „егоцентризма“. коренът и първопричината за всички наши страсти и пороци. Блокирайте единствената вратичка, през която може да проникне Божията благодат. Това добро мнение за нас не позволява Божията благодат да влезе в нас и да се настани в нея. Благодатта се отдалечава от такъв човек, защото как благодатта, която ни е дадена за просветление и помощ, може да проникне в такъв човек, в душата на онзи, който мисли, че е нещо велико, който мисли, че знае всичко и не се нуждае от другите?, чрез пророците, говори за такива хора, които са изпълнени с дух на гордост и суетна слава: „Горко на онези, които са мъдри в собствените си очи и разумни в собствените си очи!“ (Иса. 5:21). Ето защо Апостолът ни наставлява, казвайки: „Не се считайте за мъдри“ (Рим. 12:16).
Презирайки тази себелюбие, което имаме, Бог иска да види осъзнаването на нашата незначителност и силната убеденост, че всичко добро идва от Него, единственият източник на добро. От желанието да ни внуши спасителното състояние на духа, Бог го стимулира в нас или чрез действие на благодатта, или чрез просветление, въпреки че понякога Той ни кара да разпознаем собствената си безсмислие чрез страдание и болка. Но ние трябва да се стремим да постигнем това осъзнаване на нашата дребност чрез нашите собствени усилия.
Светите отци ни дават следните четири съвета, за да успеем в това отношение:
1. Опитайте се да осъзнаете своите слабости, като базирате наблюденията си на житейския си опит и винаги имайте предвид, че не можете да правите нищо без Божията помощ. Свети Петър Дамаскин казва: „Няма нищо по-голямо от това да осъзнаем своята слабост и невежество и нищо по-сериозно от това да ги осъзнаем“. Отец Йоан Златоуст подсилва тези думи, като казва „Само този, който мисли за себе си като за нищо, няма да познае най-добре себе си“.
2. Молете се и помолете Бог да ви помогне да познаете вашите слабости и незначителност, като започнете с признанието и убеждението, че нямате това състояние и че то може да бъде придобито само като дар от Бог.
3. Винаги бъдете предпазливи и се страхувайте от капаните на Сатана, с които е невъзможно да се борите без Божията помощ.
4. Ако случайно изпаднете в грях, трябва незабавно да признаете вашата слабост и липса на помощ. Винаги помнете, че Бог е позволил тази есен, за да можем по-добре да разберем нашата слабост и слабост пред Него и да се научим да се смиряваме.
По този начин най-важното в невидимата борба е разпознаването на собствените слабости и малотата на собствения си безпомощен човек. Това осъзнаване е толкова необходимо, че Бог довежда до него гордите и уверени в собствените си сили чрез тежки падания, позволявайки им да изпаднат в един или друг грях, и особено в онези грехове, за които са вярвали, че са те са достатъчно силни, за да се предпазят от тях. „Знайте - казва св. Исаак Сириец, - че там, където е паднал, и преди е имало гордост.“ Следователно е важно падналите да се върнат възможно най-скоро към мисълта и усещането за собствената си незначителност, да порицание и смирение в мислите и помолете Бог да му внуши това постоянно осъзнаване на собственото си нищожество.
В същото време, когато човек е изправен пред бедност, болка, нещастие или болест, това състояние трябва да се разглежда като средство, изпратено от Бог, за да накара човека да се разпознае! собствено нищожество. Трябва да сме смирени и да признаем своите слабости.
Който иска да разбере напълно своите слабости, трябва внимателно, ревностно да анализира собствената си личност, собствените си мисли, чувства, думи и дела поне няколко пъти на ден. Който направи това, ще види колко греховни, безразсъдни и грешни са неговите дела, думи, чувства и мисли. Тогава той ще види ясно собственото си състояние на хаос, ще осъзнае колко непоследователен е в правенето на добро и по този начин, че е абсурдно и лудо да разчиташ на себе си и вярваш, че е способен да направи нещо наистина добро.
Ще попитате: „Как е възможно това? Добре ли е да чувстваме собствената си тотална липса на важност и безпомощност? Как може човек, който се чувства слаб, да се бори със злото на душата? " Основното убеждение, което винаги трябва да съпътства всеки християнин, е, че той не може да разчита на никого, освен на Единния Бог, че не може да очаква помощ и добро от никого и че само Бог може да го увери. победа в невидимата битка, която той води.
Тази вяра се засилва от нашата собствена вяра, че Всемогъщият Бог може да направи каквото пожелае за нас, че Той със Своята мъдрост и знание знае какво е най-доброто и необходимо за нас и че Той, в Своята доброта, е готов всеки момент. да ни помогне с непроницаема любов към човешкия ум, когато имаме нужда от него.
Вярно ли е, че Бог, който даде Своя единороден Син, умря за нас, Бог, който търси грешници като жената в Евангелието, която е загубила драхма, Бог, който според Откровението бие непрекъснато по сърцето на човека, желаейки да да влезе в него и да вечеря с него, вярно ли е, че такъв Бог не дава на човека, който се бори със злото в сърцето си, необходимата помощ и Неговата всемогъща и благодатна подкрепа? Ако претърсим Свещеното Писание, ще намерим много примери, в които Бог е помагал на онези, които са вярвали в Него. „Погледнете народите от началото и вижте кой се е надявал на Господа и се срамува.“ (Int. Sir 2:10) Подобни мисли трябва да ни внушат абсолютна вяра в Бог, който ще ни увенчае с победа. безспорен в невидимата война.
Архиепископ Аверчи Таушев
Нуждата от добродетел. Аскетизъм в секуларизираното съвременно общество, издателство „Доксология“