Ислям, демократичен събеседник
3Този теоретичен провинциализъм, популяризиран от някои западни мислители днес, приема особена форма, тази на повече или по-малко плахо отстояване на хегемонията на либералния модел на демокрация по отношение както на стойност, така и на валидност. Така е и с Фукуяма, който твърди, че появата на либералната демокрация бележи края на историята [1].

4 Въпреки това от известно време насам започна да възниква съмнение относно уникалността на този демократичен модел, главно благодарение на работата на Амартия Сен. Според него демократичният феномен не може да се отнася до цивилизация или традиция с добре дефинирани очертания, нито a fortiori, уникално преживяване, чиито модалности и други практики са точно ограничени. В своята озаглавена книга „Демокрация на другите“ Сен (2006) показва, че Индия и средновековният арабско-мюсюлмански свят са имали забележителен демократичен опит, където толерантността и уважението към другите не са празни думи. [2].
Целта ми тук е да изпратя обратно до гръб тези две опасения за ислямското изключение, като покажа, че и двете се основават на теоретичен провинциализъм и отричане на историческата реалност. Ще се опитам да покажа до каква степен е възможно да хвърлим светлина върху типично мюсюлманските концепции за „висок демократичен потенциал“, като тези на шура () и иджма '(), в светлината на някои западни, древни и съвременни теоретични опит., от които ще се стремя да уточня същността и интереса.
6 Въпреки това не става въпрос за замяна на един евроцентризъм с друг, а за показване на начина, по който по-специално мюсюлманинът, а именно Ибн Халдун, усеща важността и полезността на римския модел на демокрация за собствената си традиция, когато сравнява мюсюлманската шура () и римския сенат. Правейки това, това наистина е решителна среща, която се разкрива и със сигурност не е съдба.
8 Бих искал да покажа как можем да надхвърлим тези две тези и да изградим възможността за демократичен ислям на републиканска, а не либерална основа. Казано по друг начин, е да се покаже, че провалът на настоящите демократични експерименти в ислямските земи не може да бъде епистемологичен провал. За да направя това, ще закрепя позицията си около редица филологически и исторически забележки.
9 Нека започнем с първа част, съсредоточена около конфронтацията на две различни четения на кораническите пасажи, посветени на идеята за шура (). Засягат се главно два стиха, а именно стих 156 от „Сура на Ал-Имран“, както и, разбира се, стих 38 от „Сура за консултация“ (или „Консултация“, в зависимост от преводите):
12 Въпреки това, други стихове, много по-малко ясни, често се използват, за да подчертаят значението на консултациите и конфронтацията на идеите в мюсюлманската религия. Такъв е случаят, например, със „сурата на Таха“ (xx), в която средновековният мислител Маварди вижда много ясен намек в полза на обсъждането и консултациите в политиката. Опирайки се на стихове 29-32, в които Моисей се обръща към фараона и го моли да му се помогне в неговата благородна задача, Маварди показва, че ако самият пророк поиска да му се помогне в неговата мисия, тогава споделянето на определена политическа сила трябва да бъде не само приети от различните лидери, но също така и институционализирани като конституционен принцип (Sulami 2003: 246, n. 23).
13 Тази идея много често се използва, за да се покаже, че ислямът може напълно да схване шура () като система на управление, а не просто като съвет на старейшините, изпълняващ ролята на консултативен орган. Именно това е тезата, която Саудитска Сулами работи, за да покаже, че е от значение, за съжаление ни предоставя много интересен пример за това, което мюсюлманите днес не трябва да правят.
14 Първо и най-важно, и в защита на мюсюлманския мислител, трябва да отбележим, че залогът е голям: става въпрос за свеждане до минимум на класическото тълкуване на като съвет („ал-Насиха“), като се замени това, по-амбициозно и значима, система на управление с цел пречистване на политическия ислям от определена елитарност. Институцията, съвет на мъдреците, избрани по много често произволни причини (раждане, влияние, ранг) и считани за единствените, способни да дадат своето мнение и да ръководят решенията, които в дългосрочен план ще бъдат взети, не могат да съответстват, и двете Необходимо е да се мисли за егалитарна демокрация. Замисляйки обаче като система на управление, ние се пазим от елитарна демокрация, запазена за малка група от така наречените просветлени личности, политически лидери, племенни лидери и влиятелни богослови.