Дискусия за лъжата на Платон за приемствеността или разкъсването на Свети Августин
2 Дефиницията на Стобеус и Нигидий за лъжа отразява възприятието, което древните автори са имали за нея. И двете правят разлика между "лъжа" и "изричане на лъжа". В Eclogae II, 7 Стобеус пише: „Лъжата не се състои в изказване на нещо невярно, а в изказване на невярно чрез лъжа и с оглед измама на любим човек“ [4]. Нигидий, за когото Аулу-Геле се позовава в „Таванските нощи“, допълва това определение: „Между изричането на лъжа и лъжата има голяма разлика: това е, че този, който лъже, не греши, той иска да измами; онзи, който говори лъжа, сам се заблуждава ”. Нигидий добавя следното: „Който лъже, заблуждава, колкото е в неговата власт, но който казва лъжа, не заблуждава, поне умишлено“. Той също така каза по същата тема: „Добрият човек трябва да се пази от лъжата, благоразумният човек да не говори лъжа: първият пада върху човека, другият не го достига“ [5]. Лъжата, както са я определили двамата автори, предполага две условия: преднамерената воля за лъжа и намерението за измама. Именно около тези два елемента древните писатели са замисляли своите разсъждения върху лъжата.
5 По този начин Платон възприема двойно отношение по отношение на лъжата: систематичният отказ на лъжата за всички, свързани с боговете; възможността, дадена на мъжете да лъжат, но само на най-добрите от тях, което освен това ще потвърди стоиците.
7 Представяйки законната лъжа като тази, на която мъдрецът не дава съгласието си, стоиците се присъединяват към платоническата теза за „лъжата с думи“, която откриваме в римски автори като Цицерон и Квинтилиан.
8 В молбата си за актьора Росций, която е част от първите му речи - датира от 73 г. пр. Н. Е., Цицерон поставя лъжата на същото ниво като лъжесвидетелстване и ги осъжда и двамата: „Каква разлика има между лъжесвидетел и лъжец? Човек, свикнал да лъже, лесно се лъже. Който мога да накарам да лъже, лесно ще го подтикна да лъжесвидетелства. Всеки, който веднъж се е отклонил от истината, не се притеснява повече за лъжесвидетелства, отколкото за лъжа. Ще се страхуваме ли от небесното отмъщение, ако сме глухи за гласа на съвестта си? Следователно безсмъртните богове не правеха разлика между лъжесвидетеля и лъжеца за наказание. Всъщност не думите, от които е съставена формулата на клетвата, а коварството и нечестието, чрез които се поставят капани за другите, които разпалват и предизвикват гнева на боговете ”[21]. Като подчертава намерението, на което е подчинено лъжесвидетелстването или лъжата, Цицерон по този начин отговаря на определението, което Стобеус, Нигидий и самият Платон са дали за лъжа.
10 Позицията на Цицерон по отношение на лъжата е различна: от категорично осъждане той премина към по-нюансирана оценка: макар да признава, че лъжата може да се използва за добро на другите, той я отхвърля, когато трябва да служи за лично цели. Ето защо пред егоизма на Диоген от Вавилон той предпочита алтруизма на Антипатър, който в името на природния закон, който обединява всички хора, кара общия интерес да надделее: „Нека вашата полезност бъде обща полезност и взаимно, че интересът на всички да бъде ваш “[26]. Това внимание към другите е в основата на доктрината на Квинтилиан за лъжата.
12 По този начин не откриваме сред авторите на гръко-римската античност абсолютно осъждане на лъжите. Освен Платон, който го оспорва на богословско ниво, всички го признават и на човешко ниво, като уточняват обаче неговия утилитарен характер. Отците на Църквата преди Свети Августин ще черпят вдъхновение от тези светски автори в дискурса им за лъжите.
14 За да намери оправдание за лъжата, Климент разчита както на Свещеното писание, така и на древните автори. Влиянието на последния върху неговата мисъл е забележимо, по-специално на Платон, от което той възприема някои аспекти на учението: лъжата не достига до боговете, неволно човек се самонаранява, лъжата е запазена за категория хора с образователна цел. Origen ще възприеме същия подход като Clément.
17 Дискурсът на Ориген за лъжата остава зависим от Платон и Климент. Платон служи като основа за опровержение на божествената лъжа. Подобно на Климент, той се опира на Писанията [44], за да илюстрира своята мисъл. Хилер дьо Поатие и Жан Хризостом не обръщат внимание на божествената лъжа. Те се ограничават до изследване на лъжи на човешко ниво.