Аната от съвременната психология или неврология показват отговори тук

Чух Ajahn Brahm да казва в една лекция, ако добре си спомням, че съвременната наука или психология са демонстрирали Anatta по някакъв начин.

Изглежда ненужно да се разчита на науката за утвърждаване на всеки будизъм, но докато човек не може да види себе си от пряк опит, погледът към науката може да бъде полезен за придобиване на интелектуално разбиране.

Има ли някакво полезно изследване или писане, което да показва Anatta от гледна точка на съвременната психология или неврология?

Мисля, че подобно нещо се произвежда от Института за ум и живот. Всичко, което успях да намеря, е тази размазана информация за Евън Томпсън. Не казва много.

отговор

За съвременните западни научни редукционисти не е трудно да разберат най-грубия и очевиден смисъл на анатта: липсата на постоянен, единен и независим човек.

В тази култура сме обучени да гледаме на света от стандартната перспектива на научния редукционизъм. Че хората могат да се разглеждат като състав от субатомни частици, подчинени на законите на химията и физиката. В началното и средното училище научаваме за приема на калории, клетъчното делене (митоза и мейоза), еволюцията, генетиката и епигенетиката, което прави тривиално определянето, че човекът е абсолютно непостоянен, неравномерен и зависим.

Ако съвременната култура го прави толкова лесно да се стигне до грубото значение на анатта, тогава защо всички не сме архати?

Защото разпознаването на празнотата е много повече от просто това много грубо и тривиално разбиране на Аната. За да може мъдростта, която разпознава празнотата, да развие своя сотериологичен ефект, трябва да се прилага следното:

Не може да бъде тривиално. Ако беше тривиално, нямаше да има никаква сила да излекува страданието ни или да ни извади от това безкрайно циклично съществуване.
Това не може да бъде просто игра на думи или просто интелектуално философско упражнение. Ако беше, пак нямаше да има способността да сложи край на страданието ни.
Това не може да означава, че нищо не съществува. Ако стигнем до извода, че нищо не съществува, не може да има по-ясен указател, който да казва: "Обърни се!" както се казва отново и отново в Дхарма, че това е очевидно доказателство, че аргументът за нищожност е заблуден.
Все пак трябва да е нещо, което може да се изведе от аргумента. Това не е напълно тъмно явление.

Дори само правилното изводно разбиране на празнотата или обекта на отрицание трябва да разтърси нещо дълбоко във вас. Ако това не разклати абсолютно вашето вкоренено невежество, как би могло някога да има силата да изкорени страданието?

Ако сте убедени, че някакво разбиране на празнотата ви кара да вярвате, че светът не съществува, или че кармата не съществува, или че няма прераждане, тогава можете да сте абсолютно сигурни, че има грешка във вашето разбиране. Добродетелните учители многократно предупреждават, че истинското значение на празнотата не трябва да се приравнява на нихилизъм или отхвърляне на четирите благородни истини под каквато и да е форма. С други думи, продължавайте да търсите.

Така че е добре да погледнем към съвременната наука - включително психологията или неврологията - да стигнем до брутно ниво на анатта.

За да стигнете до по-фините нива, са необходими по-мощни инструменти. По отношение на съвременната наука, релационната QM е може би един от тези инструменти. Можете да намерите статия от Карло Ровели тук.

Разглеждането на съвременната наука, за да се видят дори най-фините значения на анатта или празнота, за съжаление (засега) е безсмислено. Което става ясно, когато се огледате наоколо, за да видите колко съвременни учени изглеждат като силно осъзнати същества, преподаващи Дхарма .

Да. Моля, прочетете статията на Ephrat Livni за кварц от 9 февруари 2018 г., озаглавена „Учените, изучаващи случайно психиатрични лекарства, доказват, че Азът е илюзия“. Там са свързани научни трудове.

Прочетете и лекцията на невролога Anil Seth, озаглавена „Вашият мозък халюцинира вашата съзнателна реалност“, която беше публикувана в YouTube на 18 юли 2017 г.

Да, прочетете „Обяснено съзнание“, книга от 1991 г. на Даниел Денет.

Денет предлага многопроцесен модел на съзнание, който предполага, че няма нито едно централно място („декартов театър“), където да се провеждат съзнателни преживявания. Вместо това има „различни събития за фиксиране на съдържание, които се случват на различни места по различно време в мозъка“. Мозъкът е изграден от „пакет от полунезависими агенции“; Ако в някое от тях се осъществи „фиксиране на съдържанието“, неговите ефекти могат да се разпространят, за да доведат до произнасянето на едно от изреченията, съставляващи историята, в която централната фигура е „азът“.