Ahimsâ забранява ли ми да ям месо
Принципът на ненасилие може да бъде проблематичен за всеядните. Ето няколко съвета за съгласуване на вашата диета с вашата практика.

От Кейт Холкомб
През 90-те години живях няколко години в Ченай (бивш Мадрас), Индия и имах привилегията да уча всеки ден с големия йога майстор Т.К.В. Десикачар. Един ден млад французин дойде да се консултира с него. Много запален да учи йога, той искаше да прекара няколко месеца в Индия, за да се обучава. Но след пристигането му здравето му беше влошено и в рамките на няколко седмици той беше отслабнал много, станал много блед и слаб и не беше в състояние да се концентрира върху обучението си.
По време на интервюто си с Десикачар той го попита какво яде и по-специално дали яде месо.
" Защо ? Не сър, разбира се не! "
„Защо казвате, разбира се? », Исках да знам Десикачар.
„Защото искам да бъда учител по йога и всички знаят, че учителят по йога не яде месо. "
Подобно на много учители и ученици по йога днес, този младеж вярва, че йога забранява яденето на месо. Тези, които са чели Йога Сутрас на Патанджали, често считани за справочни текстове на йога, често асимилират концепцията заахимса, или ненасилие, до вегетарианство. Наистина е естествено практикуващите йога да се опитат да възприемат начин на живот, който отразява желанието им да живеят по съвест и да намерят психически и физически баланс.
Но според Йога Сутрас, не трябва да сте вегетарианец. Част от объркването произтича от погрешно тълкуване на „ахимса, но и от факта, че първото поколение американски учители по йога се обучава основно с индийски и брамински майстори, които следователно бяха вегетарианци - Шри Десикачар, Свами Сатчидананда, Б.К.С. Айенгар и Шри Патабхи Джойс. Също така в общността на йогите се разпространи идеята вегетарианството да върви ръка за ръка с йога. Но практиката наахимса не е толкова лесно.
Оценете последиците
Ахимса (Сутра II 30) е първото от петте морални и социални правила, ямас. Освен това те съставляват първото от осемте „крайници“ или „средства“, водещи до състоянието на йога, т.е. до състоянието на концентрация, което прави възможно по-ясното възприемане на реалността, d 'да бъде по-добре свързана с вашия автентичен Аз и следователно да страдате по-малко. The ямас са пет на брой: ахимса (ненасилие), сатя (истината, която не боли), астея (незаинтересованост), брахмачаря (модерация) и апариграв (отхвърляне на ненужни вещи).
Докато казвам на моите ученици, тези правила ни помагат да правим разлика между това, което е в нашия променлив и непостоянен ум, и това, което Патанджали описва като част от себе си, която е чиста, перфектна, постоянна: нашето автентично Аз. Разграничавайки двете, ние можем да действаме от пространството на нашето автентично Аз (вместо от ума) и по този начин да страдаме по-малко.
Но да се върнем към случая с този френски студент. Десикачар го погледна в очите и попита: „Мислил ли си за вредата, която сам си причиняваш, като не ядеш месо? На младия мъж липсвали хранителните вещества, необходими за неговата конституция и индийската вегетарианска диета не била подходяща за него, дори била вредна. Поради това Десикачар го покани да започне незабавно да яде пиле или риба и да приема поне две дажби на ден.