За знаците на благодатта и измамата
Същото: обучението на дребно за спокойствие и молитва, за знаците на благодатта и измамата; след това за разликата между топлината и работата; и че без измама измамата идва лесно. (Глава 10 в гръцката филология; тук 14).
Следователно, според Писанието, във времето на излизане или на съд, това, което имаме, ще ни бъде отнето поради неверие и отчаяние (Матей XXV, 29). Ние не разбираме, че синовете трябва да бъдат с Отца, боговете на Бога и духовния Дух. Защото „роденото от Духа е дух“ (Йоан III, 6). Но ние сме тела, макар че сме станали вярващи и небесни; следователно Божият Дух не пребъдва в нас (Битие VII, 3). Ето защо Господ е позволил нещастията, робството и клането да се размножават, така че чрез тях той да може да се изправи, или да реже, или да лекува, като чрез по-силни лекове.
2. Първо трябва да се каже, чрез словото, дадено от Бог на онези, които проповядват Евангелието, как човек открива (или по-точно как разбира какво има), че е приел Христос чрез Кръщението в Духа. Защото апостол Павел казва: „Не знаете ли, че Христос Исус обитава във вашите сърца?“ (2 Кор. XIII, 15). Тогава трябва да се каже как той напредва и как запазва наученото. За мнозина се бориха, докато не разбраха какво търсят, а след това спряха да се бият тук. Те не се увеличават и вече не им пука, като са доволни само от началото, което са открили. И като са възпрепятствани и спират по пътя си, те си въобразяват, че все още са на правия път, въпреки че се носят без печалба отделно от него. Други, достигайки средата на светлината, отслабваха напредъка си към целта, мързелувайки или обръщайки се отзад, през безгрижен живот и ставайки отново начинаещи. И накрая, други, достигайки съвършенство, падат, като не си спомнят, заради собственото си мнение, и се връщат към последното и стават еднакво с тези в средата или с тези, които започват в работата. За начинаещите има работата, средните, просветлението и съвършените, чистотата на душата или възкресението.
[Докато Дионисий Ареопагит смята за най-ниския етап на прочистване, второто просветление и третото, съвършенство, св. Григорий Синайски поставя прочистването тук на сцената на съвършенството и на най-ниския етап той поставя работата. Тази работа е делото, с което се пречистват греховете и се придобиват добродетели. Просветлението е едно със съзерцанието на божествените разсъждения в създанията. И прочистването от най-високия етап е придобитото нетърпение, което е едно с единението с Бог. Но в главата. следващ Свети Григорий Синайски представя произведението като много по-богато съдържание. Вече е в началото огън на радостта и хубава миризлива светлина. Отец Думитру Станилоае]
За това как може да се намери произведението
5. Трябва да се знае, че скокът или радостта са два вида: тихият, който се нарича треперене и въздишка и молитва на Духа, и великият, който също се нарича скачащ и скачащ, или скокът, който е дълъг полет на сърцето към божествения въздух. Защото душата, окрилена от любов от божествения Дух и освободена от връзките на страстите, се опитва да отлети до по-висшите дори преди да си тръгне, желаейки да се отдели от бремето. Това състояние се нарича още разтърсване и кипене на Духа и смут, според поговорката: „Исус беше смутен по дух, разтърсен от сила и каза: Къде го поставихте?“ (Йоан XI, 34). Разликата между големия и малкия скок е показан от божествения Давид, като казва: „Планините прескачат като овни, а хълмовете като агнета“ (Пс. CXIII, 4). Той говори за съвършените и начинаещите, защото би било неподходящо да се каже за планини и хълмове като скок, тъй като те са безжизнени.
6. Но трябва да се знае, че страхът от Бога няма трепет, ако под трепет се разбира не страхът от радост, а този от гняв, или от свадлив изобличение, или от изоставяне; но радостта с треперенето идва от молитвата, направена в огъня на страха от Бога. И под страх тук нямам предвид този с трепета, дошъл от гняв или вечно проклятие, а този на мъдростта, който също се нарича начало на мъдростта (Притчи I, 7). И страхът е разделен на три (въпреки че отците на Църквата са го разделили на две): началото, перфектният и след това гневът, който трябва да се нарече действителното земетресение, или разстройство, или смачкване.
7. И треперенето е много видове: едното е от гняв, а другото от радост; и отново една от бързината (когато около сърцето се ражда непреодолимо кипене на кръв, както казват някои), друга, от стар навик и друга от греха и скитанията; и отново това от проклятието, дошло чрез Каин върху човешката раса. Този, който се нуждае от война, отначало се затопля от трепета на радостта и трепета на греха. Но не всеки го прави. Техните признаци са следните: от първите - радост със земетресение и много сълзи, когато благодатта гали душата; на второто, разстроена топлина, арогантност и вихър на сърцето, който възпламенява душата и крайниците заедно, настоявайки за одобрение на срамни дела, чрез халюцинацията вътре.
8. Във всеки начинаещ има огъната работа, изпълнявана в сърцето по извит и несмесен начин: едно по благодат, а друго чрез измама. Това признава великият Марк Отшелник, казвайки: „Това е духовна работа и това е дяволска работа, непозната за бебето“. Или отново: „Това е тройна топлина на работата, запалена в хората: една по благодат, друга чрез измама или грях, а друга чрез излишък на кръв“. Този Таласий Африканец нарече смесването на сокове и то може да бъде успокоено и приведено в ред чрез премерено поражение.
9. Делото на благодатта е силата на огъня на Духа, който се движи в радостта и радостта на сърцето, подкрепяйки, затопляйки и прочиствайки душата. Спира мислите за известно време и убива похотливото движение в тялото. Нейните знаци и плодовете, които показват нейната истина, са сълзите, скачането, смирението, покоряването, тишината, търпението, скриването и всичко подобно, чрез което печелим несъмнено доверие.
10. Делото на измамата е запалване на греха, което сгрява душата с удоволствие и събужда с гняв в движението на тялото похотта за обединение на телата. Той е лишен от добро качество и от всякакъв ред, според Свети Диадох, носещ на животното радост, самочувствие, смущения, ненаситена ниска радост, увеличаващ желанието за удоволствие. Тя търси материал за изгаряне на удоволствия с ненаситен корем заедно.
11. Добре е да се знае, че изгарянето на греха е измама. И делото на греха е от духа на удоволствието, който започва да се движи към похотта на тялото, чрез сладостта на храната. Но Господ, бидейки огън, показа, че дяволът е студен не от природата, а от бунта на греха. Защото с това той е загубил божествената топлина, която кара слугите Му да изгарят огън. Така че грехът е настинка, поради липсата на Бог, а дяволът по природа е огън, запалва човека и чрез влагата на страстта към удоволствието наранява похотта, карайки я да приема онези, които причиняват удоволствие. По този начин, в резултат на изгубената топлина, той агонизира за срамната си работа по подслаждане.
[Ако съм дал правилното значение на тромавия румънски превод на старо, дяволът губи естествената си топлина, отделяйки се от Бог, но природата му копнее за това, тъй като първоначално го е имал като дух, създаден от Бог, произвежда фалшива топлина (безкористна, егоистична топлина) в себе си и в изкушения, за да избяга по някакъв начин от егоистичния студ, в който е попаднал и да успее да заблуди изкушения. Тук имаме интересно обяснение за съжителството на егоистичен студ и топлина без продължителност и последователност, на повърхностна, конвулсивна и изкуствена топлина, на грях, на страст, на изкушение. Това е обяснение на смесицата от плам на страстта и студено планиране на нейните зли дела. Грехът е, от една страна, топлина, от друга, студен цинизъм. Свети Григорий Палама ще защити във втория трактат от втората триада добрата топлина на молитвата срещу Варлаам, който критикува всякакви индикации за ефектите на молитвата в тялото, осмивайки исихастите, които са говорили за такава топлина. Отец Думитру Станилоае]
14. На тях им беше казано, доколкото е възможно, за знаците на благодатта и измамата. А за тези, които са в средата на работата и за съвършенството, не е нужно да казваме много думи, защото те имат в себе си учителя Бог, според св. Йоан Кръстител. Никой обаче не бива да върши тази работа според заповед, която сам си дава (идиоритъм), без учението и опита на написаното тук, спечелено с усилия и болка, дори да изглеждаше полезно. Това, за да не може, за неверие, той да тласне себе си и другите в дълбините на отчаянието. Защото аз, както казва великият Максим, ги написах за спомен за себе си и другите и не за себе си, а за подчинението на мнозина, които се стремят да се трудят в тази красива работа, която са търсили от сърце. Затова нека работим с неизмерим копнеж, за да намокрим браздата на работата със злото на смирна, както казва Дейвид. Защото чрез него източникът на живот и мъдрост се увеличава в нас и от него нашето виждане постоянно се изяснява, чрез много желание. И така дълбочината на сърцето и на светлината допълва онези, които се увеличават в смирение.