Въпросът за съвместимостта между исляма и демокрацията - сп. Intelligence
Митът за демокрацията е противоречива тема, разглеждана все по-често през последните десетилетия от лидери, политици, религиозни лидери (улама), ислямистки активисти, както и интелектуалци от ислямския или западния свят.
Съвместими ли са ислямизмът и демокрацията? За да се отговори на въпроса, е необходимо общо наблюдение: религиозната тенденция предполага симбиоза между текста на божественото откровение и интерпретацията, дадена в определена социално-историческа рамка. Всички религиозни традиции разкриват динамика и многообразие, черти, които включват присъствието на консервативни, модерни или прогресивни елементи във всички религии.
Юдаизмът и християнството, съответно Тората и Новият Завет, са били използвани в миналото за легитимиране на феодализма или монархията и, по-близо до настоящето, демокрацията и капитализма, както и социализма.
Самата демокрация има редица значения, в зависимост от политическите лидери и исторически моменти, от Древна Гърция до Съвременна Европа, от пряка до непряка демокрация, от закона на мнозинството, наложен на всички, до гласуването на мнозинството.
Може ли ислямизмът да следва подобен път? Като цяло бихме могли да кажем да. През цялата история ислямът разкрива динамика и многообразие. Приспособила се е да подпомогне еволюцията на Медина от град-държава до султанати и империи, с течение на времето е успяла да обхване различни школи по теология, право и философия, както и разделянето на сунитски и шийски клонове; беше използван като аргумент както за подкрепа на екстремизма, така и за възраждане на традицията, консерватизма.
Ислямът все още поддържа редица политически тълкувания днес. Използва се в подкрепа на умерена демокрация или диктатура, републиканизъм или монархия. Подобно на други основни религии, ислямът разполага с идеологически ресурси, за да оправдае широк кръг политически модели.
Що се отнася до модела на демокрацията, много гласове в ислямския свят се застъпват за различни видове политическо участие. По този начин секуларистите се обявяват за отделянето на държавната религия, негативистите, както умерени ислямисти, така и бойци, твърдят, че типът ислямско правителство не може да бъде адаптиран към модела на демокрацията.
Бившият крал на Саудитска Арабия Фахд заяви, че „демократичният модел, толкова широко разпространен в целия свят, не е подходящ за този регион. Изборната система не намира своето място в ислямската традиция и култура, която изисква тип управление, основано на консултации и насоки, върху силата, с която лидерът на общността управлява проблемите, като поема пълната отговорност на лидера към своя народ.
Екстремистите, осъждащи всяка форма на демокрация - като харам (забрана) - показват идолопоклонническо отношение към закона за божествения суверенитет, но въпреки това разчитат на безграничното подчинение на своите последователи. По този начин войните, които те са водили, далеч от това да бъдат свети, целят налагане на религиозна диктатура, ислямска автокрация. Очевидно консервативни, те твърдят, че народният суверенитет противоречи на божествения суверенитет, алтернатива, която те признават, че през повечето време е подобна на форма на монархия от Просвещението, която би им позволила да станат просветлен, взискателен монарх. и правомощия за вземане на решения.
В противовес на тях, ислямистите-реформатори от 19 и 21 век, най-вече Халед Абу Е. И. Фадл, подчертаха повторното тълкуване на специфичните концепции и институции на исляма в полза на демокрацията: консултации (шура) от лидерите на ръководените, консенсус (ijma ) общност, преинтерпретация (иджтихад) и правни принципи, като благосъстоянието на общността (маслаха), чрез разработване на формули, приспособими към исляма, парламентарно управление, изборни избори и религиозна реформа. Привържениците на ислямската демокрация дори твърдят, че доктрината за уникалността на Аллах (таухид) или монотеизма изисква форма на демократично управление, демократична система:
„Никой мюсюлманин не поставя под въпрос божествения суверенитет или ислямския закон, шариат. Повечето мюсюлмани обаче не са склонни всеки път, когато обикновен човек претендира за суверенитет, вярвайки, че това ще подкопае принципа на божествената власт, който изключва този на човека, равен на сънародниците му пред Аллах. По този начин неограниченото подчинение на властта на един човек противоречи на исляма. "
Усилията на реформистите за политически либерализъм, изборна политика и демократизация на мюсюлманския свят обаче не предполагат пълно приемане на западните форми на демокрация. Много мюсюлмани признават, че законната демокрация може да приеме много форми.
Мохамад Хатами заяви през юни 2001 г. преди президентските избори в Иран: „Типологията на демократичните режими не е задължително да следва определен модел. Възможно е демократичният режим да доведе до либерална система или социалистическа система. Може да има и тип демократично управление, което да включва религиозни норми. Приехме втория вариант. " Според Хатами световните демокрации страдат от духовен вакуум или ислямът предлага модела, решението на балансирания съюз на демокрацията с духовно и религиозно управление.
Тъй като промените в други религии се случиха, ислямизмът претърпя поредица от мутации, като този процес се разви като свещени текстове, доктрини и традиции получиха нови измерения. Подходът към този въпрос има протеинови добродетели, като се имат предвид въпросите, които той повдига: връзката между божествения и човешкия суверенитет; естеството на ислямското правителство; връзката между лидера и хората; ролята на правосъдието, гражданските права и свободи, плурализма.
В този контекст Шариат представляваше невралгична точка, поради факта, че той включва редица антагонистични отношения, като например: божествен суверенитет срещу човешки суверенитет; божественото срещу нечистия закон. Всъщност Шариатът често причинява объркване и сериозна несправедливост в мюсюлманските страни, по въпроси, свързани със статута на жените, в отношенията с тези от други религии, но също и по въпроси, които се отнасят стриктно към мюсюлманите. За съжаление, едно от най-лошите обърквания е, че между шариата и ислямското законодателство, сборът/системата от закони, разработени от мюсюлманските юристи в миналото, са трайно адаптирани с течение на времето.
Халед Абу Ел Фадл е един от първите съвременни теоретици на исляма, но също така и един от най-изявените апологети на ислямската демокрация, който се занимава с този проблем, разглеждайки го широко в своята работа „Ислямизмът и предизвикателството на демокрацията“. Той посочва:
"Шариатът в по-голямата си част не е изрично продиктуван от Аллах, а по-скоро зависи от тълкувателния акт на човешкия фактор, който допринася значително за неговото постоянно разработване." Е. И. Фадл прави ясно разграничение между Шариата, с разкриването на неговите нормативни принципи, правни/юридически ценности и принципи, и фикх, тълкуването, дадено от човека, чийто процес на разработване и прилагане е обусловен от историко-социални и политически фактори. Това разграничение разкрива относителното, несъвършено измерение на ислямското право, предизвикано от намесата на човешкия фактор, но също така и неговия динамичен характер, който му позволява да отговори на нови предизвикателства.
Като цяло реформистите се позоваха на измеренията на ислямския закон, използвайки антагонизми: божественото спрямо човешкото, като се фокусираха върху разграничаването на задълженията на вярващия към Аллах (ибадат - поклонение/обожание, молитвен ритуал - молитва 5 пъти на ден, на пост в месец Рамадан, поклонението в Мека), задълженията към други хора в мюсюлманската религиозна общност (муамалат - социални отношения и сделки).
Разграничението между Шариат (божествен закон) и фикх (изкуствено тълкуване и следователно неговото приложение) е съществено, тъй като оценява степента, до която ислямското право - от неговите форми на управление, понятия за управление, към индивидуални и колективни права, видът отношения на общностно ниво - определя се от историческия фактор, тълкуването, дадено от хората, отвореността за промяна и адаптиране, възможно чрез комбиниране на повелите на исляма с ценностите на демокрацията, политическия плурализъм и уважение човешки права.
Подобна посока включва адаптиране към настоящия контекст, чрез ориентиране към по-динамична, универсалистична, плуралистична визия, културна отвореност и, накрая, трансцендентност към толерантен, умерен ислямизъм, в съответствие със съвременното общество, където мюсюлманите са равни на „невярващите ”, Така че към светския модел, който предполага откъсване на политиката на религията. В основата на идеалното мюсюлманско общество Реформаторите поставят правото на избор и правото на всички мюсюлмани, независимо дали са религиозни или светски лидери, непрекъснато да интерпретират (иджтихад) ученията на Корана и традицията на Пророка в духа на вечната еволюция на човечеството, аксиологията и етиката.
Въпреки жизнеспособността на посочените принципи, мюсюлманските реформисти са се сблъскали, от една страна, с насилствената реакция на репресивните структури на тоталитарните режими, които са осъдени или заплашени от затвор, и, от друга, с - също толкова сурова - на Ислямски фундаменталисти, загрижени за потискане на прогресивните гласове. Някои от тях обаче не са се отказали да разпространяват своите принципи от малък елит към ислямски институции и народи. Как би могъл да се промени манталитетът на бъдещите поколения религиозни или светски лидери? Подобна промяна включва преразглеждане на институционалната система, особено образователната, чрез реформиране на семинариите (медресетата), университетите и училищата, като се споменава, че реформата трябва да започне от образованието на тези, които проповядват религия.
Основен въпрос, за да се дефинира правилно връзката между ислямизма и демокрацията, е този, лансиран от Екбал Ахмад през 1994 г .: "Каква стратегия трябва да възприемат арабските и мюсюлманските интелектуалци, за да демократизират своите общества?".
Опитвайки се да отговори, Надер А. Хашеми заключава, че: „Преди всичко трябва да се положат сериозни усилия за разбиране на миналото, на историята, със състрадание и критичен дух, но, парадоксално, много от Арабските и мюсюлманските интелектуалци знаят повече за Запада, за съвременната история, за Просвещението, отколкото за собствената си история и култура, или радикална промяна е възможна само ако новият модел е в съответствие със старите модели. Само пълното разбиране на миналото може да осигури правилната, органична връзка с наследената цивилизация, защото еволюцията предполага запазване на идентичността. Само от такава перспектива може да се подходи към промяната. "