Велики пост; време на покаяние и благодат; Католическият свят
Автор: Cristina Şoican
Източник: Christian News, март 2006 г.
Великият пост „чрез възпоменание или подготовка на кръщението и чрез покаяние подготвя вярващите за празнуването на Пасхалната тайна, чрез по-честото послушание на Божието слово и чрез (по-интензивното) практикуване на молитва“ (Sacrosanctum concilium).
Великият пост е четиридесетдневният литургичен период, чиято основна цел е винаги една и съща: сериозно изследване на нашето състояние на живот, изповядване на греховете и решение да премахнем от живота си онова, което Бог смята за грях, като се борим със себе си, преодоляване на стареца и извеждане на светлина на новия човек.
Великият пост започва с Пепеляна сряда и продължава до Литургията на Господната вечеря на Велики четвъртък. Вечерната литургия, на Велики четвъртък, открива Пасхалния тридуум на Страстите и Възкресението на Исус, чийто център е във Великденското бдение и завършва с вечернята на Господното възкресение. Тридуумът включва: Велики четвъртък, деня, в който се празнува сутринта, Литургията на Хризма, в която се помни институцията за тайнството на свещеничеството и се благославят светите масла и вечер, Литургията на Господната вечеря, когато се помни институцията за тайнството на Евхаристията; Разпети петък, когато се празнува Страстта Господня. На този ден празникът се състои от литургия на словото, поклонение на светия кръст и раздаване на Светото Причастие; Велика събота, единственият литургичен ден. На този ден, когато Църквата размишлява за страстта и смъртта на Исус, светата литургия не се отслужва. Светото Причастие се разпространява само като viaticum („На тези, които са на път да напуснат този живот, в допълнение към помазването на болните, Църквата предлага Евхаристията като viaticum“, CBC, 1524). Великденското бдение се чества тържествено в събота вечер срещу неделя.
Страстната седмица - последната от Великия пост - започва с Неделята на цветята или Страстите Господни. Този ден обединява царския триумф на Христос (великолепният вход в Йерусалим, където е посрещнат с маслинови клонки) с прокламацията за страданието му (Евангелието на деня представя Страстите на Исус).
В неделя по време на Великия пост не се пее нито химна Глория, нито Алилуя. Предходният стих на Евангелието може да бъде придружен от възклицание към Исус Христос. Литургичният цвят на Великия пост е лилав, с изключение на Четвъртата неделя, наричана още Неделя на радостта (Laetare - „Радвай се!“) След думата, с която започва литургията. На този ден свещеникът може да носи розови дрехи.
Първият ден на Великия пост, ден на покаяние за цялата Църква, в който се провеждат пост и въздържание от плът, носи името си от обреда за налагане на пепел върху главите на вярващите. Пепел е символът на слабостта и нестабилността на човека (Бит. 18:27; Еклисиаст 10: 9), но също така и външният знак на този, който се покае и реши да се обърне (Йона 3: 5-6); заминаването на главите за приемане на пепелта означава признаване на състоянието на грешника и проява на съжаление за извършените грехове.
Защо четиридесет дни?
Вдъхновен от примера на Мойсей и Илия, на които след 40-дневен пост беше позволено да виждат Бога (Изх. 24:18; 3 Царе 19: 8), но повече, вдъхновени от отстъплението на Исус в изоставена, в продължение на 40 дни, преди началото на своята обществена дейност (Мт 4: 1-2), Църквата прие този символичен период като подготовка за празника Великден. Числото четиридесет [по времето на Ной потопът продължи четиридесет дни и четиридесет нощи (Бит. 7:17), четиридесет години скитащи еврейския народ през пустинята преди да влезе в обещаната земя (Изх. 16:35)], показва време на изпитание, но също така и време на благодат, привилегировано време, в което християните трябва да бдят и да се молят, за да могат да общуват с Христос в борбата срещу греха, като по този начин участват в Неговата победа.
Това е свещено литургично време, сакраментум, както са се изразили отците на Църквата, знак за време на благодат, което обучава цялата Църква, както тези, които се готвят да приемат кръщение, така и тези, които преоткриват призванието като християнин във великденската светлина. . В ранната Църква този период беше последният етап от подготовката за катехумените, онези, които трябваше да бъдат кръстени в нощта на Великден. Започвайки през четвърти век, имаше тенденция тези четиридесет дни да се превърнат във време на покаяние и обновление за цялата Църква, като се практикува пост и въздържание.
Духовната практика на поста се състои в лишаване или умереност не само на храна, но и на всичко, което може да попречи на човек да живее интензивен духовен живот. Сега се изисква по-внимателно подчинение на Божието слово, „анамнеза“ на тайнството Кръщение, преоткриването и честването на тайнството Покаяние и Помирение, често участие в честването на Евхаристията, засилване на личната молитва.
Църквата предлага това време да бъде преобразено в един вид „духовно отстъпление“, при което християнинът е поканен да се събуди от мързел и да вдъхне нов живот на вярата си. В това време на подготовка за най-славния от християнските празници Църквата е „въоръжена“ с инструменти, които правят видими Божиите действия в начина на обръщане на човека: пост, молитва, милостиня. Тези три форми на вътрешното покаяние на християнина „изразяват обръщение във връзка със себе си, с Бога и с другите“ (CBC 1434). Те винаги са принадлежали към живота и покаятелната практика на Църквата, отговаряйки на постоянната нужда на християнина да се обърне, да иска прошка за извършени грехове, да моли за божествена помощ и да носи възхвала и благодарност на Бог.
Практиката на пости, като молитва или милостиня, не е новост, която Исус носи: религиозният опит на народа на Израел показва, че постът се практикува като изповед на вяра в единствения истински Бог и като необходим елемент за преодоляване на изпитанията, в които са били покорена вяра и доверие в Бог. В Новия Завет постът е представен като средство за покаяние и духовно извисяване. Исус увещава онези, които постят да правят това за Бога, а не за хората (Мат. 6: 16-18). В древни времена постът, наложен за този период, е бил толкова строг, че през петнадесети век все още е бил в сила закон, осъждащ на смърт месарите, продавали месо по време на Великия пост. С течение на времето обаче строгостта на дисциплината на поста е претърпяла видимо отпускане.
Днес постът и въздържанието се спазват стриктно през два дни от годината: в Пепелната сряда и Разпети петък, а въздържанието е задължително през всички петъци на Великия пост. Законът на Църквата предвижда, че в постните дни ви е позволено да ядете само веднъж, докато се наситите. Хората на възраст между 18 и 59 години трябва да се подчиняват на този закон, за да не извършат сериозен грях. Хората, които имат законно извинение, са освободени (в случай на заболяване, възстановяване, тези, които извършват тежка физическа работа). При установяване на възрастта на онези, които трябва да спазват поста, благоразумието на Църквата е ясно: до пълнолетие, когато се прояви растежът и физическото развитие на човека, не е необходимо да се практикува пост, а след 60 години, когато здравето естествено започва. да упадне и тялото губи своята съпротива, отново Църквата вече не налага пост.
Целта на поста е обобщена от св. Тома Аквински в Summa Theologica: Постът се практикува, за да се ограничи похотта на плътта, защото постът е пазител на чистотата. Конкупицията е добре въздържана от въздържане от храна и напитки. Второ, постенето помага на ума да се издигне към съзерцанието на небесните неща, и трето, постът поправя обидата към Бог чрез грях. „Постът отново пречиства сърцето, прави го смирен и смирен, издига ума, прогонва облаците на похотта, гаси огъня на плътското желание, запалва пламъка на истинската чистота“.
Свети Августин подчертава, че автентичният пост е тясно свързан с молитвата, смирението, щедростта, проявявани с милостиня, опрощаване на получените престъпления, всяко дело на благочестие и милосърдие, искрено и автентично покаяние, което означава „обръщане към Бога. от сърце, скъсване с греха, отвращение към злото и отблъскване за зли дела ”(CBC, 1431).
„Молете се непрекъснато!“ (1 Сол. 5:17). Защото „Нищо няма стойността на молитвата; тя прави това, което е невъзможно, лесно това, което е трудно. Невъзможно е човекът, който се моли, да съгреши. Който се моли, със сигурност е спасен, който не се моли, със сигурност е осъден ”(Алфонс Мария де Лигуори). "Много хора, когато се молят, не се молят!" защото сърцата и живота им не са в хармония с молитвата. На първо място молитвата трябва да извира от сърцето и едва след това да се материализира чрез думи. Понякога дори не се нуждаете от думи, защото любовта, смирението и чистотата на сърцето казват всичко. Молитвата изисква мир около вас, това е един вид "мълчание на две".
По време на Великия пост, особено през този период, молитвата трябва да бъде част от арсенала на борбата срещу стареца. Без молитва обръщането е невъзможно, както и без молитвата нашите дела са само услуги. За християнина духът и смисълът, които поддържат една дейност, са важни. Молитвата и действието не си противоречат, а се подсилват. Опитите да се помогне на другите, намерението да се направи нещо добро могат да бъдат лишени от енергия, ако не са рамкирани и подкрепени с молитва. „Който обединява молитвата с дела и делата с молитва, той се моли непрестанно. Само по този начин можем да считаме принципа на непрекъснатата молитва за постижим “(CBC, 2745).
„Бедните никога няма да отсъстват от тази земя, затова ви заповядвам и казвам:„ Щедро отворете ръката си за брат си, за смирените и бедните във вашата земя “(Втор. 15:11). „Който има две палта, нека го предаде на този, който няма; и който има месо, нека постъпва по същия начин“ (Лука 3:11). Милостиня за нуждаещите се, направена от искрено желание да помогнат и с много преценка, е свидетелство за братска любов, но и приятно нещо в очите на Господ: „Нека милостинята ви бъде скрита и вашият Отец, който той вижда тайно, ще ви възнагради ”(Мт 6: 4).
Бедните винаги са се радвали на специални грижи от Църквата, която е била вдъхновена от бедността на Исус и от отношението му към бедните (Мк 12: 41-44). Християнинът трябва да може и желае да дава, тогава става въпрос за духовна милостиня (обучение на невежите, съветване на съмнителните, утешаване на скърбящите, търпеливо търпене на неприятното), както когато той трябва да прави актове на телесна милостиня (да храни, да облича бедните, да посещава болни). Милостинята и милосърдието могат да бъдат задушени от скъперничеството, контрастното отношение към християнското призвание и причина за недоволство и лично непримирение.
„Кажете истината: всичко, което не сте направили на едно от тези малки, не сте направили на мен! ”(Мт 25:46).