Тялото на моята депресия, тялото на моята тревожност

от Andrada Ilisan, вторник, 24 март 2020 г., 21:13

благополучието което

В новата и наложена изолация депресивният намира своето място. Това, което му липсваше преди изолацията и все още липсва, е жизненият контакт с това място и преживяното време (le temps vécu) на това местожителство. Неговото сънливо, глупо тяло, лишено от жизнена сила, не може да поддържа трайна близост с нещата. Намира се близо до тях, но кварталът всъщност е разбит. Той не се чувства много. Тялото му не може да запази тази връзка с живота. Животът не отеква в него и няма ехо. Изолацията не облекчава меланхолията, а я изпълнява. Тъй като благополучието, което тревожността има тенденция да бъде застрашено от външната заплаха, и благополучието, което депресията има тенденция да бъде възпрепятствано от лехамитите, тревожният готовностВашият, и по-скоро депресивното глад. Страхът напряга и мобилизира, lehamitea дразни и недоволства. Депресираните ще се стремят да прекъснат този противоречив ритъм, балансирайки се чрез удовлетворение, чрез бягство отвън, докато тревожният ще се балансира чрез отмъщение, отстъпвайки в себе си.

Особено когато става въпрос за депресия, трябва да се позоваваме на депресираното тяло. Психичното страдание не може да бъде евакуирано в психиката, ограничено като просто психическо страдание. Страданието винаги е преживяно страдание и тогава психичното страдание се отнася до преживяното тяло (преживяното тяло). Психиката изпраща към тялото, злото в ума ми изпраща към злото на моя свят. Емоционалното разстройство не идва отвън, като вирус. Както отбелязва Томас Фукс, психичните заболявания не са просто състояние на духа, а нарушаване на самото същество на човека. „Пациентът е болен; Това означава, че светът му е болен ". Живото тяло е онова, което се среща със света и (винаги) се представлява като първично място на преживяването на себе си, на състоянието на доброто и състоянието на злото. Както би казал Мерло-Понти, възприятието, което може да не е „В главата ми“ не е никъде другаде освен в тялото ми като дело на света.

Но за депресираните живото тяло се е превърнало в паднало отвън, механично тяло. Тяло, което не е синхронизирано с обекта си, тежко и неподходящо тяло, чиито движения се записват дистанционно. Това тяло престана да бъде тяло, в което живея и се движа естествено, превръщайки се в тяло, което не е синхронизирано с мен. Далеч от това тяло, аз се прибягвам още повече в съзнанието си.

Дискретна и фина феноменология се стреми да възстанови единството на съществуването на човека и да възстанови декартовото разделение между субекта и тялото му, между човека и неговия свят. Условието на дислокация изисква възстановяване на интеркорпорално и интерактивно пространство, така че аз да мисля, така че не трябва да се стига до солипистическа изолация от типа, което страда моето мислене и оттам да се претендират изключително умствени решения за възстановяване на концепцията за страданието: Мисля правилно. Депресантът трябва да възстанови тялото си и заедно с това и чувството. Да бъде жив, истински около живота и себе си.

Сега, по време на пандемия, когато излизаме, виждаме колко широко е разпространена заплахата и как се изпитва усещането за глобална, но дифузна заплаха. В социалните мрежи видеозаписите, в които се организират безполезността на абсолютисткия репортаж за заплахата и безполезността на усилията за пълна защита, са много успешни: измивате старателно ръцете си, след което осъзнавате, че сте докоснали контейнера за сапун и сега трябва да дезинфекцирайте контейнера; за дезинфекция на първия контейнер ви е необходим втори контейнер, за втория контейнер трети контейнер; след като сте дезинфекцирали ръцете и контейнера, осъзнавате, че сте подредили мустаците си в огледалото и сега трябва да повторите цялата процедура; излизате от банята, но изведнъж осъзнавате, че макар да имате дезинфекцирани мустаци и дезинфекцирани ръце, сте докоснали недезинфекцирана дръжка на вратата; не можете да спрете дезинфекцията; оставате в капан в банята, внезапно осъзнавайки, че няма да можете да се измъкнете оттам напълно дезинфекцирани.

Когато сумата от материални жестове или рационални мисли не успее да донесе мир, това означава, че чувството за екзистенциална сигурност е това, което трябва да бъде засилено и съживено. Усещането е това, което - както би казал Спиноза - увеличава или намалява, помага или ограничава работната сила (познава) на нашето тяло. За да живеем истински в собствения си живот, трябва да (пре) почувстваме доказателствата за това съществуване. Истината е добра, защото произвежда добри ефекти. И качеството на тези ефекти се записва в нашето усещане. Само опитът може да ни предостави въпроса за нашето (само) познание. Стойността (истинността) на нещо, на връзка, подход, отношение е известна (прочетена) във впечатлението и след това допълнително фиксирана в чувството. Само тази настройка между работата и усещането за нейната достоверност се превръща в разбиране.

Тогава, ако страдаме, страдаме в света и в пространството (разстоянието) между нас. „За да обобщим - заключава Фукс в депресията, интеркорпоралността и взаимодействието - за разлика от общата когнитивистка картина, в която нашите психични състояния и емоции са разположени в главите ни, феноменологията разглежда чувствата като пребиваващи между индивидите. По този начин настроенията са както чувства на тялото, така и начини да се намериш в света. Те показват как стоят нещата в живота ни. "Отвъд специфичните чувства на радост, тъга, меланхолия, нашите чувства показват нашия екзистенциален дом, посочват къде сме в света. Ние сме тук или никъде, ние сме долу, ние сме горе, ние бягаме земята под краката ни или сме добре закотвени, имаме място или живеем претъпкани, чувстваме се живи или се чувстваме мъртви вътре, свободни или в затвора.

Чувството за празнота и вина за депресия показват емоционалната дистанция между човека и неговия свят. Пустотата ви държи далеч от вас, а вината ви държи далеч от другите. За да не останете в тази празнота, вие внасяте сурогатите отвън отвътре. Секс, Tinder, трева, Facebook. Правите нещо, за да се отървете от това непоносимо състояние. Но какво, ако разширяването на екзистенциалното пространство се извършва чрез отдаденост на болката? Позволете ми да се озова в болестно състояние, не да предлагам сурогати на злото, а да се предлагам. Моето отражение, моята яснота и над всичко, моето разбиране. Да остане тук, в тялото на този човек, който е много болен, анимирайки я. Този престой със себе си е радикална дейност. И се надяваме, че ще „пречисти въздуха на сърцето, за да се видим като в огледало.“ Може ли сърцето да оживи човешкото тяло? Мястото на човека, може би той - в наши дни - е роден от душата?

Да, вярвам. Разбира се, моята вяра е вярата на християнина (психолог, който вярва в душата), а за християнина да останеш със себе си означава молитва, да останеш със Спасителя. Молитвата на сърцето, казва исихастичната мъдрост, е молитва, „залепена за дъха“. Трезвия е „спокойствието на сърцето, твърдото закрепване на мисълта и поставянето й в портата на сърцето“. Там в молитвата човек се намира най-дълбоко в своята чувствителност, с други думи най-близо до себе си. И в това състояние, се казва, сърцето има самия Исус като Учител, който тайно му казва Неговата воля. Умът, изчистен от мисли, „ражда нови значения“.

Много от моите клиенти или пациенти не вярват в Бог. Но те знаят на собствената си кожа и в собственото си тяло какво означава надежда. И надежда. Не е нужно да се обучават в такова нещо. Когато почувствате, веднага знаете. Те също така знаят, в техните блестящи моменти на благодат, че оживяването е възможно, че е възможно топло разбиране и че само то е в състояние да движи нещата в този свят и особено във вътрешния ни свят. Всъщност тази християнска бдителност е радикална форма на сериозност. Имам чувството, че психическото страдание се нуждае от тази сериозност, за да се отърве от празнотата и страха, които крадат ума му. Ако вниманието е непрестанната неподвижност на сърцето към всяка мисъл, това означава, че човек трябва да се оттегли в себе си, когато е болен и да каже тихо: Това съм аз, този, който страда. Защото само със собствената си природа той ще облекчи това вътрешно зло. И неговата собствена природа винаги е негова собствена чувствителна природа.