Светът, който идва
2 Някои мъдри мъже със сигурност са се опитали да възприемат по-добре от пророците какво е замесено в този бъдещ свят, като твърдят например, че в този свят, свързан с тях с райската градина, Самият Вечен ще преподава Тората на Израел, докато всички праведни ще седнат пред него [2]. Тук виждаме, че желанието да представим този свят пред себе си, въпреки неспособността на пророците да ни предложат негов образ, беше много силно. Още по-често знаем също, че еврейската традиция учи, че Шабат - когато се спазва напълно, разбира се - вече ни дава вкус на бъдещия свят. В тези два примера виждаме, че е трудно човек да се справи без каквото и да е представяне или какъвто и да е вкус на този свят.
3 Но какво да кажем за разграничението, направено от R. Chiya? Дали идващият свят е откъснат от историята, чужд ли е на надеждата от дните на Месията? Какво точно означава, че този свят „идва“? Удовлетворено ли е да мислите за вашето пришествие като за друг свят, несвързан с този, или да медитирате върху неговото значение като изключително свързано с това, което ще се случи за всеки от нас след нашите мъртви ?
4 Разликата, установена от Р. Чия между бъдещия свят - този свят, за който никой пророк не би пророкувал - и дните на Месията не е очевидна веднага, когато четем пророците. От една страна, тъй като много пророчески изрази наистина се отнасят до време и свят, който идва, често едва забележим в непрозрачността на дните и на други места, които не са изрично посочени за идването на Месия; от друга страна, защото идеята за света да дойде като отвъд историята и като предизвикване на размисъл за личната съдба след смъртта е доста късна.
5Амос говори за „Господния ден“ (Iom haChem) (5, 18-20), ден на дълбока скръб, когато хората ще бъдат обхванати от глад и жажда „да чуят думите на Господа“ (divrei haChem) (8, 11). Този ден ще бъде последван от по-добро време, пленниците ще се върнат, „те ще възстановят разрушените си градове и ще се заселят там“. „Те ще насаждат лозя и ще пият виното им“ и „те вече няма да бъдат изкоренени от тази почва, която съм им дал, казва Господ твоят Бог“ (Изм. 9: 13-15). Следователно „денят на Господа“ се отнася до идващото време, свят различен от този, който в момента причинява страдания, но не отнема от историята. Това не е обещание за отвъдното.
7Следователно след тези няколко фрагмента пророците предсказват бъдещ свят, който ще бъде по-добър свят, свят, в който страданията и мизерията ще престанат, където изгнаниците най-накрая ще се върнат. Езекиил в последния цитат дори сравнява този свят с райската градина. Пророците се надяват на по-добър свят духовно, морално и религиозно, както и политически, икономически и социално. Този свят обаче е свят, който тепърва предстои, защото не се възприема в настоящето, а се отнася до временността и историята, а не до крайната съдба. Поглеждайки към бъдещето, пророците забраняват оставките, ще дойде ден, казват те, когато сълзите ще бъдат изтрити и несправедливостите поправени.
9 И това е много важно, тази телеологична мисъл не бива да се бърка със съвременната идея за прогрес или за процес, който стъпка по стъпка неизбежно ще доведе до идването на тези времена или до тези месиански времена, тъй като на това ниво от размисъл те сякаш се сливат. Въпреки усилията си за рационално тълкуване на пророческите текстове, Маймонид все още поддържа отвореност към трансцендентността на Бог, който е обещал на своя народ това надежда за помирение. В този смисъл тя „изключва всяка идея за прогрес от изкупление“ [4], ако под прогрес имаме предвид развитие, иманентно на рационалността на историята и използващо, както казва Хегел, сила. за малко по малко спокоен и справедлив свят.
10Идеята за прогреса, независимо дали е религиозен или светски, е привлекателна, защото обяснява присъщото страдание, като го подчинява на „края“, който би трябвало да направи възможен. Като твърди, че те са ужасното, но необходимо средство за „придвижване напред“ към този щастлив край, тази идея отнема твърде много, твърде много. Случва се също така, че телеологията е напълно извратена, както видяхме в катастрофалните идеологии, които преобладаваха през ХХ век с нацистките и сталинистки тоталитаризми. И така, не трябва ли да гладуваме Украйна, а след това да изпратим милиони хора в ГУЛАГ, така че светлото бъдеще на човечеството най-накрая да дойде? „В крайна сметка“ би трябвало да се разбере защо цялото огромно нещастие е необходимо за бъдещото щастие! Но в крайна сметка, както иронично и горчиво отбелязва чешкият философ Ян Патоцка, няма да остане никой, който да го осъзнае! Великите светски идеолози не се уморяват да апелират към тази мисъл да накарат да приемат неприемливото, но много умове, които твърдят, че са религиозни и които не се колебаят да говорят за „Божия план“ за историята - като че ли са го познавали! - прави точно същото, дори и днес.
11 Тази мисъл наистина успокоява необходимостта да се намери смисъл, особено когато страданието се задушава, но също така оправдава злото, като го вижда като необходимост на часа и следователно е много опасно. Той ни държи затворници на схема, която при всички случаи не придава на настоящето и страданията му цялото си значение, тъй като впоследствие става зависима от това, което трябва да подготви, позволи или дори обещае вместо „да бъде помислена, изпитана и живял в момента в унисон със бъдещия свят и което, както ще видим, вероятно не означава, че един ден всичко ще се получи. Има интерпретации на този свят, които в рамките на еврейската традиция вървят добре в тази посока и към тях бих искал да се обърна.