Свещеното и театралното одухотворяване на света; Контекстуалности
„Театралността [...] е инстинкт, който принуждава човека да преобрази себе си и да преобрази своя свят. 1 "
По този начин Евреинов развива антиреалистична мисъл, в желание да трансформира реалността, за да я сублимира. Към одухотворяване на света теоретикът в крайна сметка призовава, излизане извън реалността и света. „Театралността ни освобождава от оковите на реалността, освен това с проява на експлозивна радост. 8 »Следователно, можем ли да свържем театралността и свещеното? Всъщност, подобно на свещеното, театралността е противопоставена на иманентния свят, от който се стреми да се еманципира чрез желание да излезе отвъд. Еврейнов използва термина "преображение 9", за да се позовава на неговите ефекти. Театралността обаче продължава да се корени дълбоко в реалността, на която се основава и която представлява. Също така е важно да се подчертае, че театралността не би била свързана тук с точно определена религия, а че тя би попаднала под форма на глобализирана свещеност, по същия начин, както пантеатралността, дефинирана и защитена от философа.
Много автори, идващи от различни дисциплини и течения, следвайки Еврейнов, също са преосмислили тази форма на свещеното и отвъдното, изолирайки Човека и света, като същевременно остават дълбоко проникнати от реалността. Дали тези размишления разкриват пряко четене на руския автор? На тълкуване? Човек може лесно да предположи съществуването на по-глобален поток от мисли след наблюдението на разочарование от света и изчезването на духовните ценности. Тук ще предложим някои сравнения, избрани субективно, без да искаме да бъдем изчерпателни, но четенето на които ни напомни за Еврейнов в много точки.
По този начин, в историка на религиите и философа Мирча Елиаде (1907-1986), идеята за „йерофания“, значението на която се появява в произведението Le Sacré et le profane, публикувано за пръв път в Германия през 1957 г., след това във Франция през 1965 г. включва компоненти, подобни на тези, които вече споменахме в Евреинов. Идеята за излизане отвъд и надхвърляне интимно прониква в тази концепция. По този начин Елиаде определя „йерофанията“ като „проява на нещо„ съвсем различно “, на реалност, която не принадлежи на нашия свят, в обекти, които са неразделна част от нашия„ естествен “,„ нечестив “свят.“ 10 ”Той също така разработва описание на постъпките на„ религиозния човек ”, по-специално за човека от архаични общества, тъй като те са квалифицирани от автора, който се присъединява към тези на Еврейнов за човека.
„Средствата, чрез които човек получава освещение, са много, но резултатът е почти винаги един и същ: животът се живее по двоен план: той се развива като човешко съществуване и в същото време участва в живота. Трансчовешки, тази на Космоса и боговете. 11 "
В своята работа „Свещеното в ежедневието“, наскоро преиздадена от изданията на „Алиа“, етнологът Мишел Лейрис (1911-1990) също се присъединява към този размисъл върху концепцията за свещеното като цяло, външно и близко до Човека.
„„ Свещеното “ще бъде онова, което е хетерогенно за мен (трансцендентно?), Какво е външно за мен, но към какво се придържам, за да надмина себе си? 12 "
Свещеното и духовно измерение на театралността обаче се елиминира от втори поток от мисли. В дефиницията, приета от семиолога Роланд Барт (1915-1980), служеща като ориентир за широка област на хуманитарните науки, театралността се превръща в свойство в рамките на феномен „дебелина на знаците“; тогава театърът действа като „машина” 13 .
„Какво е театралност? Това е театърът минус текста, това е дебелина от знаци и усещания, които се натрупват на сцената (...) 14 "