Смъртта също може да бъде много красива ”
Никой не иска да умре, повечето хора се страхуват от това - напълно погрешно, казва алтернативният предприемач Анджела Фурнес.
Стара строителна практика в Берлин-Шьонеберг, партер. През прозореца от пода до тавана можете да видите суматохата на улицата отвън, отвътре: много тишина, три чаени лампички на масата, пастелни цветни мазки по стените, които завършват абстрактно. Влиза Анджела Фурнес, която се извинява за кратко за няколко минути закъснение; тя трябваше да бъде кремирана, както често се случва. Това е нейната работа: 55-годишната работи като алтернативен гробар. Представях си я по-сериозна, по-меланхолична. Ако не задължително правите това в работата си, клишето в главата ми ме беше попитало по време на подготовката за това интервю. Но лицето на Фурнес излъчва свежест, очите й изглеждат будни и заинтересовани. Бързо се чувствам комфортно в нейно присъствие, забавено. Фурнес носи многослоен вид; винено червено, тюркоазено, виолетово, сиво. Това са техните цветове. Много дрехи около една симпатична жена, която говори толкова спокойно и в същото време прагматично за смъртта, сякаш това не е нищо повече от семейно събитие, за което знаете, че ще настъпи и трябва да се реши.
Г-жо Fournes, вие работите като умиращ помощник, в траур и като алтернативен гробар. Организирате и Café Tod, където желаещите могат да говорят за собствената си смъртност на кафе и сладкиши - предпочитате смъртта пред живота?
(Смее се) Нищо подобно. Бих казал, че за мен е 50:50. За мен смъртта не е окончателна. Просто преход към живот след физическа смърт. За мен животът преди смъртта и животът след това са два свята, които си принадлежат. Например, можете да интегрирате починалия в собствения си живот; като се молим за тях, четем им нещо, допълнително ги включваме в ежедневието. В Япония например на починалите се дава купа с ориз с храна. След като сте яли собствената си храна, вие също ядете ориза на мъртвите; казват, че ви дава още повече живот. Така починалият остава присъстващ.
Какво точно означава това: Вие оставате присъстващ?
Мога да го почуствам. Трудно е да се обясни, но на моменти усещам присъствието на мъртвите, сякаш същество е съвсем наблизо. Почти като физическо докосване. Или понякога трябва да мисля много силно за починалия. Понякога след това провеждам разговор с тях.
Откъде идва увлечението ви по темата, която е буквално болезнена?
От една страна чрез биографията ми: Родителите ми починаха рано, първо баща ми, а след това майка ми. Когато бях на 20, бях сирак. Така че смъртта беше част от живота ми много рано. Освен това намирам много неща за себе си на прага между живота и смъртта. Хората винаги мислят, че имам ужасна работа, която трябва да е много тъжна. И разбира се: скръбта е част от нея. Но в компанията на починалия изпитвам облекчението и радостта на онези, които напускат далеч повече, отколкото тъгата на тези, които остават назад. В момента на прехода в другия свят има невероятна плътност. Има много сила, много енергия. Така че смъртта може да бъде и нещо много красиво.
Не си сериозен, нали?
Но. Например, хора, които са преживели близо до смъртта като моята собствена баба, съобщават, че са преживели красива светлина и чувство на дълбока любов. Баба ми разказа за цветна поляна, където нейният покойник съпруг я чакаше и малко момче, което беше загубила. Така че тя беше приета и изобщо не беше сама. Дядо ми обаче й каза, че тя все още има работа и следователно не може да остане. Баба ми беше ядосана от години, че беше разкъсана от момента на смъртта и върната към живот с лекарства. За нея беше трудно да се върне в студения и тесен свят на физичност след това преживяване.
Изглеждате толкова спокойна, когато някой ви говори за смърт. За повечето хора обаче смъртта е екстремен проблем. Наистина ли сте толкова спокойни или е измамно?
Не, това не е грешно. Наистина е. Защото за мен смъртта е най-естественото нещо на света. Не виждам нищо ужасно в него. Умирането е трансформация за мен и след това продължава. Може би затова не се страхувам от смъртта. Болестите, разбира се, са предизвикателство, но аз съм на мнение, че някой, който е болен и страда дълго време, оставя страданията си тук с тялото в момента на смъртта и отново е здрав и пълен със сила. Животът се улеснява, когато човек може да приеме смъртта като част от това да бъде човек. Всеки трябва да го изпита. Дали смъртта се записва като обида е въпрос на мнение.
Това ли искате хората да разберат чрез вашата работа?
Искам да направя възможно хората да изпитат, че не е нужно да се страхуват от смъртта. Но не и пред покойника. Когато ги придружавам в последните им часове, аз съм като акушерка, която им помага от другата страна. Работата ми е свързана с човешкото взаимодействие. С живите - и мъртвите.
Така че вие не просто искате да помогнете на починалия, но и да предоставите на опечалените лечебен ритуал с алтернативно погребение. Как изглежда?
Предлагам на опечалените например да измият покойника сами, да ги облекат и след това да ги изложат за малко в малък кръг. Придружавам ги и им обяснявам какво се случва естествено в отделните етапи на умирането и малко след това. Колко бързо мъртвото тяло се разгражда физически? Какви са петна, които мога да видя по кожата на починалия и защо се образуват? Кога тялото става твърдо и как трябва да го докосна? Когато обяснявате тези неща, много страх се губи. Защото опечалените тогава разбират по-добре: „Добре, всичко това е част от него“.
Но защо да правя неща като измиване или обличане на мъртвите сам? Мога да наема погребален дом и не е нужно да върша тази работа. Много по-лесно е.
Именно това е заблудата: тази скръб ще бъде по-лесна за преработване, ако я отблъснете. Но случаят е точно обратният: като опечален, първо трябва да се разберете, че любим човек е починал. Измивайки мъртвото тяло, обличайки го, украсявайки ковчега и след това го пускайки в земята, човек помага на душата да разбере какво се е случило. Това прави мъката по-пълноценна. За починалия такъв полов акт е, разбира се, по-хубав: придружаването му в последното пътуване и организирането на погребението са последните любовни услуги, които опечалените могат да направят за своите мъртви.
Забравили ли сме как да се справяме със смъртта днес?
Всъщност беше по-различно: смъртта настъпи у дома, при роднини. Когато бабата умре, семейството я измиваше, обличаше, подреждаше - а децата от време на време ходеха при баба и продължаваха да играят в съседната стая. Защото беше просто част от него. Съседите се грижеха за семейството, носеха храна, носеха ковчега до гробището и затваряха долината. Така че смъртта и погребението бяха общ опит.
Защо това вече не е така?
Защото днес съществува манталитет за изхвърляне; искате да избутате темата за смъртта възможно най-далеч от себе си.
Как се случи това?
През 19 век могилите са построени по хигиенни причини, така че обзавеждането е преместено от дома на анонимно място. Невероятен брой хора загинаха в резултат на Първата и Втората световни войни. Но опечалените трябваше да функционират, травмата беше голяма. Имаше толкова много мъртви. Трябваше да бъдат погребани бързо. Военната травма беше предадена; не сте искали да имате нищо общо с темата за смъртта, защото сами сте преживели твърде много страдания и умиране.
Играе ли роля и днешният култ към младостта?
Така мисля. Това идва от Америка. Там човек трябва не само да изглежда млад до старост - но дори и след смъртта. Дори и като починал. Например в Съединените щати е нормално балсамирането на мъртвите. Това означава, че телесните течности се заменят с дезинфекциращи разтвори, съдържащи формалдехид. По този начин тялото остава свежо по-дълго и изглежда розово дори след смъртта.
Защо погребенията са толкова негативно събитие в нашата култура?
Най-големият проблем е страхът от смърт. Така че погребението не е само за починалия - но и за себе си. Но ако успеете да видите смъртта като приятел, а не като враг, това е същото като при болката: когато страдаш, но си срещу него Много по-трудно е да се пребориш с болката в гърба, отколкото ако приемеш болката. Например, не наричам погребение панихида, а празник на живота.
Израснал си в Мексико. Как се справяте със смъртта там?
Все още помня как като дете понякога чувах изречението: „Малко ангелче умря.“ Това се казва там, когато детето умре. Наричаха го пратеник между световете. Мисля, че това е страхотно нещо: да бъде възложена нова задача веднага след смъртта. Мъртвите деца бяха подредени, аз и моите приятели се качихме на велосипеди и гледахме ангелите. В съседство имаше нещо за ядене и пиене и постоянно идваше и си отиваше. Това беше напълно нормално.
Така мексиканците са по-спокойни за смъртта?
Ацтеките вече виждали мъртвите да се бавят сред тях. Веднъж годишно, от 31 октомври до 2 ноември, починалият се връща при живите, така че се вярва. Ето защо те все още празнуват Мексиканския фестивал на мъртвите като пъстър, щастлив народен празник - на гробището. Започва на 31 октомври: У дома им е подредена малка маса с подаръци с любимата им храна и напитки, за да могат да се укрепят след пътуването си. Цветята се използват за създаване на пътека за тях от гробището до дома им, така че да могат да намерят подходящата маса за подаръци. След това на 1 ноември отивате на гробището и украсявате гроба с цветя и свещи. Там се молите, ядете, пиете и танцувате с починалия в продължение на 48 часа. Така човек празнува смъртта в живота.
Знаете ли вече как трябва да изглежда собственото ви погребение?
Да: искам голям мексикански фестивал в средата на Берлин! (Смее се)
Как си представяте момента си на умиране?
Много ярко, има много светлина. Като радостно разпространение. Сигурност и изпълнение.
Анджела Фурнес, 55-годишна, е родена в Ню Йорк. Тя учи богословие, след това работи в домашни грижи и се обучава за натуропат и масажистка, преди да стане спътник и гробар на смъртта. Тя живее в Берлин от 24 години и от девет години работи като предприемач на свободна практика. Анджела Фурнес принадлежи към мрежата "PortaDora", която предлага алтернативни погребения. Тя беше първата, която доведе кафе „Тод“ в Берлин преди три години.
Илюстрация: Сибил Джазра за Krautreporter; Снимка: Мали Лазел.