ПРОБЛЕМЪТ ЗА СМЪРТТА И БЕЗСМЪРТИЕТО ВЪВ ФИЛОСОФИЯТА
Студент 2-ра година, Медицински институт на SurGU, Сургут
Кандидат Философски науки, доцент по SurGU, Сургут
Какъв е смисълът на съществуването? Какво място заема човек в този свят? Каква е мисията на всеки от нас в живота? Тези въпроси тревожат хората в продължение на много векове и именно философията има способността да осветява тези въпроси, да помага да се разбере смисъла на човека през живота му.
Човекът е единственото същество във Вселената, което е в състояние да осъзнае крайността на собственото си съществуване и това повдига въпроса за смисъла на живота. Това го прави различен от другите форми на живот. Въпросът за смисъла на живота винаги е интересувал човека. Демокрит и Епикур търсят отговор на него, докато Сократ, Платон и Аристотел го разглеждат в търсене на разбиране за същността на доброто и основите на човешкия морал. Есхатологичните аспекти на значението на битието са изучавани в средновековната философия - Августин, Тома Аквински и др. В съвременната философия проблемът за смисъла на живота става основен за философията на екзистенциализма (М. Хайдегер, А. Камю, К Ясперс, Г. Марсел и др.)
„Човек е такова същество в света, което, бидейки свързано с битието, се тревожи за него, грижи се за него, пита за него и го пита“ [1, с. 21]. Един от основателите на германския екзистенциализъм, М. Хайдегер, вярва, че основната задача на философията е да отговори на вечните въпроси за смисъла на човешкия живот. Именно тази човешка способност е основната черта на личността.
Стремейки се към свобода, човек чувства грижа, безпокойство и тежестта на света и необходимостта да се утвърждава постоянно в него. „Човекът знае, че е постоянно, през всичко, което се случва и всичко, което прави. Ние гледаме на света и имаме много въпроси към него и определяме нашето място в него. Чрез разума, волята, чувствата светът ни предлага отговори на тревожните ни въпроси ”[2, с.51]. Ние сме само малка, но в същото време неразделна част от целия този свят и, познавайки света, ние по-добре разбираме собствената си природа.
Един от важните признаци на човешкото съществуване е времето. Нищо не е вечно и човекът не прави изключение. Времето на земния ни живот е ограничено и всички ние прекрасно разбираме това. Фокусирайки се върху бъдещето, предсказвайки го, човек преодолява страха да осъзнае собствената си окончателност.
Какъв е смисълът на живота? За какво живеем и „грабваме“ живота? Защо хората са родени като цяло, защо съществуваме, каква мисия сме призвани да изпълним? Древните мислители често виждали смисъла на живота в удоволствието, когато човек не е ограничен в нищо, но в същото време може да се усъвършенства. Представители на киренската философска школа Аристип и Фьодор вярвали, че смисълът на живота е да се наслаждаваш на това, което е в момента, настоящето. В епохата на Просвещението смисълът на живота на човека се разбира като възможността той да бъде утвърден като личност. Кант вярваше, че смисълът на човешкия живот се крие в осъзнаването на човешкото му съществуване. И. Фихте вижда смисъла да бъдеш в самоусъвършенстване и хармония със себе си и т.н.
За съжаление, в днешното общество много хора са склонни да мислят по подобие на популярната култура. Всъщност всеки човек трябва да е наясно, че неговите действия и дела по един или друг начин засягат живота на хората около него. Всички ние, понякога без да осъзнаваме, допринасяме за живота на обществото, а понякога сме в състояние да му повлияем или дори да променим хода на събитията. Не можете да живеете живота си, без да оставите следа или спомен. Те могат да бъдат паметта на потомци, открития, постижения в определена област на човешката дейност. В крайна сметка без това човек изчезва безследно и завинаги. Но ние сме в този свят, ние съществуваме, което означава, че присъстваме в световния процес, в живота. Да бъдеш означава присъствие. Затова всеки се стреми да разбере целта на присъствието си в света, ролята си, независимо дали е доминираща или второстепенна. В определен смисъл човек търси себе си в случващите се около него събития, стреми се да не се изгуби във времето и пространството. Нестабилността на човешкото съществуване или загубата на смисъл води до сериозни последици, психологическа травма и най-лошото до отчуждаване на човек от себе си, което може дори да доведе до самоубийство. „Светът е онзи обект, на който сме подвластни, стига цикълът на раждането и смъртта, благословиите и проклятията да ни отвлекат във вътрешността на битието“ [1, с. 235]. Процесът на раждане и смърт ни подтиква да мислим за интервалите между тези процеси, за времето на живота, дадено на всеки човек. Случи се така, че всичко, което има начало, има и край, това важи и за живота ни.