Политическа етика в християнството APuZ
Статията предоставя преглед на политическата етика на християнството и неговите деноминационни прояви в католицизма, протестантизма и православието.
Въведение
За разлика от социологията, която е създала своя поддисциплина със социологията на религията, политическата наука все още няма ясно дефиниран предмет, който да се занимава с историята на идеите, политическата теория и правно-институционалните проблеми на връзката между политика, общество и религия.
Независимо от това, през последните години политолозите поеха настоящите политически, културни и религиозни предизвикателства на националната и международната сцена и допринесоха за значително стимулиране на изследователски проекти и публикации по интердисциплинарни въпроси на политиката и религията. [1] Въз основа на утвърдената предметна социология на религията, понятието религиозна политика се предлага по различни поводи. Следващата презентация предлага преглед на основните характеристики на политическата етика на християнството и техните деноминационни прояви в католицизма, [2] протестантизма [3] и в православието. [4]
Католицизма
Тезата за популярния схоластичен суверенитет несъмнено съдържа политически експлозиви, дори ако човек не вижда практикуван навик във виртуалното насилие на хората, а само възможност. Това е потенциално демократично. Така че в тази теза човек видя очакване на съвременния народен суверенитет и идеите на Русо (напр. Леополд фон Ранке и Ото фон Гирке). Испанските късни схоласти разбират политическия ред като историко-културен продукт, в който хората по някакъв начин са въвлечени. Това означава: Конкретният ред не е продукт, който е паднал от небето, той не просто съществува „по природа“, а по-скоро е от човешки произход; следователно е - доколкото идеите на испанските теоретици на естественото право посочват пътя към бъдещето - изкуствена структура. Но испанските мислители спират наполовина, когато - въпреки волунтаристките подходи - държат на традиционната идея, че човекът е интегриран в даден ред. Теолозите се задоволяваха с теоретичното предположение, че хората (или представителните органи) ще участват по принцип чрез договори или обичайни форми на съгласие, които не са модифицирани по-подробно.
Поради амбивалентността на волунтаристичните и традиционалистични правни идеи, естественоправната теория на испанските мислители е била за папа Лъв XIII. (1878-1903) с особена употреба. Той развива християнска политическа и социална доктрина на късна схоластична основа (енциклика Diuturnum illud, 1881 и др.). Това може да служи като оправдание навсякъде, където демократичният ред е надделял, точно както в съществуващите конституционни и абсолютистки монархии. Легитимирането на съответния ред се извършва теологично с Римляни 13 и позовавайки се на общото благо като най-висшата норма на държавната етика. Лъв XIII. 1892 г. призовава католиците на Франция: „Acceptez la République“. Несъмнено помирението на френските и белгийските католици с републиката (от 1830/31 г.) е от голямо значение за положителните отношения между католиците и демократичния ред.
От друга страна, схоластичната теория на държавата е била само частично съвместима с либералната теория на държавното право поради различни предпазни мерки. От гледна точка на естественото право, според аристотелево-томистката теория за формите на държавата, монархията, аристокрацията и демокрацията могат да бъдат легитимни заповеди, при условие че те следват принципите на общото благо и справедливостта. По този начин католическата доктрина остана неутрална по въпроса за формата на държавата (теза за държавния неутралитет). От друга страна, от традиционния модел на сътрудничество между църквата и държавата, чийто идеал беше католическата държава, основана на вярата, идеологически неутралната държава все още беше оценена като „отстъпничество“. В допълнение, естествено-правно-органичният модел на реда, който постулира единството на морала и закона и може да дефинира само личните права като цяло, е в ущърб на отделните прадържавни идеи от държавата.
Протестантизъм
Докато политическата етика на католицизма е относително унифицирана поради специфичната конституция на католическата църква до включително преориентирането на Втория Ватикански събор (1962-1965) [6], протестантската етика е фундаментално изключително разнообразна. Тъй като протестантизмът включва всички съвременни църкви и религиозни общности (лутерани, реформираните като калвинисти и цвинглийци, униатите, англиканците, но също и дореформационните конфесии на валденсите и хуситите), т.е. всички онези общности, които „представляват религиозно, теологично и етично независимо християнство заедно с римокатолическата„ световна църква “и източните православни църкви“ (Фридрих Вилхелм Граф).
За разлика от утвърдените църкви, какво бележи независимата протестантска конфесия и общностна форма? Накратко, ориентираната към субекта форма на вяра и богословското оправдание на индивида, грешника пред Бога, е насочена срещу традиционния църковен дух: В Реформацията и в протестантските църкви се осъществява форма на вяра, радикално произхождаща от индивида, която е и конвенционалната форма Формите на духовна служба и институционална (тайнствена) медиация са премахнати и с акцента върху общото свещеничество, според което църковният лидер е само primus inter pares, също създава влиятелна в културно отношение църква и социална форма. [7]
През Средновековието е имало предварителни етапи в движението на субективни актове на мислене и вярване (мистика, движения на бедността, номинализъм във философията и теологията и др.), Но това движение е било радикализирано само в Реформационните църкви. С преориентирането в църковната и богословско-библейската област се развива и отделна протестантска етика със специфични взаимоотношения и модели на действие за отношението на християнина към държавата и към светската култура. Секуларизацията на обществото и културата, т.е. „откъсването на политическия ред като такъв от неговото духовно и религиозно определяне и формиране“ е резултат от множеството и съревнованието на различните християнски вярвания в съвременността. С оглед на конкуриращите се претенции за истина, съвременната държава неизбежно има функцията да успокоява обществото и общността, в резултат на което християнското вероизповедание се оттегля предимно в частната сфера, а държавата е идеологически неутрална. Това означава, че, от една страна, той защитава религиите и религиозната свобода на своите граждани, но от друга страна, не благоприятства никаква деноминация. [8]
Ернст Троелч (Politische Ethik und Christianentum, 1904) има предвид светската общност, когато разглежда християнската етика в плуралистичната общност. Той признава силната социална сила в християнството, но отрича "политическа етика, произтичаща пряко и по същество от християнските идеи". Християнската социална етика може да бъде „частично християнска етика“, тъй като е културно медиирана и следователно теологичните, философските и социалните фактори си взаимодействат. Троелч отрича етиката, извлечена чисто от теологични норми; социалната етика на католицизма, която съдържа „политическа програма“, се основава предимно на идеи за естественото право.
С етиката на отговорност, която в идеалния случай е в контраст с етиката на убежденията и която цели отговорността за последиците от действия и решения, протестантизмът разработи важна етична теория, която се разпространява далеч отвъд протестантската и християнската сфера. [9] Корените на етиката на отговорност се връщат към древната идея за гражданина в общността. Християнството добави идеята за отговорност пред Бога и съвестта; модерната епоха даде на идеята за отговорно управление правна структура в конституциите. Тези три линии на традицията се допълват и коригират взаимно.
Етиката на отговорността, която може да се намери по подобен начин в доктрината за съвестта и моралната система на католицизма (вероятност), дава възможност на християните да се справят по подходящ начин с проблемите на съвременния закон и ред в плуралистична общност (например в така наречения културен протестантизъм и политически протестантизъм, освен това в политическия и социалния католицизъм).
Колкото и важно да е християнското вероизповедание в екзистенциална ситуация - също като основна отличителна черта между божествени и светски претенции - доктрината за Христовото царство не е в състояние да формулира норми на материалната етика за общността. Защото вероизповеданието, доколкото е в състояние да разгърне морални и религиозни мотиви и пориви, не съдържа норми на социална етика. За да бъде отговорен за оформянето на общността, по-скоро е необходимо да се предадат модели на тълкуване, каквито са основно предназначени от доктрината на двете царства и доктрината за реда. Теологичните модели на интерпретация обаче изискват социално-етични модификации. Съответно е важно да се комбинират политически и социален анализ с етична оценка и богословска интерпретация на света въз основа на прецизни познания на специалистите.
православие
До началото на перестройката през 1985 г. православните автокефални църкви в Централна и Източна Европа бяха почти изтласкани под земята. Понякога те бяха толерирани, понякога бяха правени опити - понякога в сътрудничество с държавни агенции - да се намери модус vivendi със „системата“. След краха на комунизма религията и църковният живот преживяват ренесанс. В същото време православните църкви са изправени пред множество задачи, които засягат социалните, културните и политическите области. Промяната в системата, трансформацията на икономиката, развитието на структурите на гражданското общество, разширяването на конституционните институции и присъединяването на православни страни като България и Румъния към Европейския съюз изискват отговори от Православната църква, за които тя не е достатъчно подготвена по отношение на социално-етичните стандарти.
Основните причини, посочени за социално-етичното нежелание, са потисничеството от враждебни и антихристиянски правителства, консервативното отношение на Православната църква в по-ранните епохи, нейното придържане към традиционалистическото разбиране на Библията и тълкуванията на раннохристиянската доктрина. Освен това има сериозен общ православен проблем: православието може да вземе решение за социално-етично обновяване само на общоправославен синод, като всички конкретни църкви трябва да се съгласят; такъв съвет в момента не се вижда.
Отдалеченото отношение на Източната църква към социално-политическите и юридическите форми контрастира с акцента върху заповедта за любов и братска любов, както и изместването на баланса между прокламация, тайнство и социална реализация на църквата в полза на тайнството и „правенето на независима литургия“. Тази черта на характера се крие в величието и слабостта на православието едновременно. Неговото величие се състои в "че е вярно запазил пълнотата на ранната църковна съборност. Това се отнася за всички области на живота. Особено в своята литургия, древното църковно разбиране и древната църковна практика на богослужение продължават да живеят." [10]
Православното християнство черпи своята сила и увереност от единството на "земната" и "горната църква", на земната общност и присъствието на Бог в литургията и тайнството. Същността на тези идеи е отразена в принципа на съборност, най-важният социално-етичен градивен елемент. Тя се основава на „връзката на един истински персонализъм, оценка на уникалността и уникалността на индивидуалната човешка личност със съзнанието на раннохристиянската общност“. Синтезът на основни религиозни и морални идеи и културното развитие на народите е дал на Православната църква голяма сила във фазите на исторически катастрофи и преследвания от различен вид, не на последно място срещу ислямските и други заплахи. Следователно православието би било несправедливост да се разглежда наследственото му наследство, както често се твърди, като „исторически музеен реквизит“ без потенциал за развитие. Православието има заслугата да поддържа и съхранява културната и етническа идентичност на народите в своята област.
Принципът на съборност (Sobornost на руски), който цели единство, цялост (общо) и съвършенство по отношение на съответния народ и - в своята цялост - към църквата, следователно води до идеята за народната църква като национална църква. Това, което беше идентифицирано по-горе като специална услуга, т.е. Фактът, че Православната църква чрез връзката си с етническата и националната култура е успяла да окаже положително влияние върху културите и народите и да ги подсили срещу атаки отвън и разпадане отвътре, крие недостатъка на опасността православната идея да стане твърде тясно се слива с националната култура. Балансът между държавата и църквата се измести в полза на държавата.
От политико-теоретична гледна точка ортодоксалната социална етика остава до голяма степен привързана към традиционното органологично социално мислене. В Основните линии на християнската етика на гръцкия православен богослов Георгиос Манцаридис (1998) се казва: "Моралното предизвикателство на бъдещия свят е от особен интерес за православната етика, чийто център на интерес е личността на човека. Настоящата цивилизация със своите егоцентрични и евдемонистични Изравняването идва в пряка противоположност на ортодоксалната християнска традиция с нейния аскетичен дух. Но от друга страна, съвременната цивилизация не може да се тълкува без християнската традиция, каквато е била развита и разпространена в западния християнски свят. "
Според православната църковна гледна точка теономната гледна точка не позволява признаването на човешките права. Вярно е, че свободата, равенството и човешкото достойнство, както и признаването на техните неотменими права произхождат от древната християнска традиция. Но православието вижда идеята за правата на човека, тъй като е направила Всеобщата декларация за правата на човека на ООН от 1948 г. в основата на съвременния национален и международен живот, действащият хуманизъм на Просвещението, който подкопава богословския хуманизъм на християнството, т.е. отведе хората от Бог.
В крайна сметка Православието не е в състояние да даде положителна оценка на плуралистичната светска държава, въпреки че няколко ортодоксални богослови смятат, че сближаването на либералното мислене за правата на човека и демократичната идея за правовата държава е възможно въз основа на съборност и синодални принципи. Но тази стъпка е изключена за православието като цяло.
Руската православна църква (ROK), която беше първата местна православна църква, представила обширна социална доктрина през август 2000 г., също отхвърля правата на човека и правото на религиозна свобода. Традиционната богословска, църковна и културна зависимост от „народа“ и неговата религиозна и културна идентичност в смисъла на руската православна вяра е по-силна от необходимостта от либерални свободи за индивида по религиозни, политически, социални и културни въпроси.
Въпреки това, в своята Социална доктрина 2000 РК развива синтез на традиционната теология и етика и социално-етични насоки, които от практическа социално-етична гледна точка съдържат и общи принципи на светското гражданство и социалното учение. Социалната доктрина на РК иска да допринесе за мирната ситуация в Русия и руското православие; В същото време документът може да обогати междукултурния и междурелигиозния диалог.
Заключителни бележки
В обобщение и в допълнение може да се посочи следното: Политическата етика на християнството, която се е развила по специфичен за деноминацията начин в типологично представените посоки на католицизма, протестантизма и православието, съответства на класическите политически кръгове на идеите (либерализъм, консерватизъм, социализъм), но се различава от тях по техните религиозни особености. Тези открития не са изненадващи, доколкото християнството като историческа религия се е сблъсквало с най-различни култури, помагало е да ги оформя и е знаело как да се примири с различни социални форми. Това, което прави християнството особено способно да прави това, е фактът, че провъзгласяването на Евангелието, независимо от неговите исторически проявления и необходимите му институционални форми на комуникация, представлява дълбоко индивидуално и лично събитие (препратка към трансцендентността). Вечната и свръхисторическа точка на приписване на християнската вяра (1 Кор. 7:31) релативира всеки светски ред и включва критика на институциите, която включва разграничение между духовно и светско управление, както и институционална и църковна самокритика.
Тези елементи характеризират по-специално протестантизма, но също така и по-младия католицизъм. В резултат на това западните църкви и техните теологии успяха да влязат в диалог с модерната философия, както и със социалните и природните науки, и да намерят политическа етика, която е отворена главно за плуралистичната, идеологически неутрална общност. Етиката на християнството допринася изключително за диференциацията между религиозните претенции за истина и демократичния ред, основан на върховенството на закона, каквито са те. а. изразява се в конституционно дефинираните отговорности на религията и политиката. Също така заслужават внимание приближенията, които католическата и протестантската социална етика са направили помежду си. [11] Поради исторически, културен произход и богословско-систематични принципи, Православната църква все още не е успяла да се доближи до толкова близко до либералните форми на ред и живот. Но ортодоксалната етика обогатява междурелигиозния и междукултурния диалог със собствен подход, с което предупреждава западните църкви да не позволяват на тяхната социална етика да се слее в светски произвол.