Мисия на милостта "в църковните братства на Санкт Петербург -„ Традиция "- онлайн магазин за книги
Говорейки за „мисионерската мисия“, нямаме предвид, че дела на милосърдие се извършват с допълнителната цел да привлекат хората към християнството, а имаме предвид, че християнската милост се ражда от излишъка на милосърдната любов на Христос в сърцето на вярващ, който не може да не привлича хората към себе си и да не свидетелства за вашия Източник.
В рамките на доклада за нас ще бъде важно да разграничим делата на милостта като дела на лична милост, плодовете на дара на Христовата любов и милосърдието като система от институции, целящи да компенсират несъвършенствата в обществения ред . Христос имаше спестявания, за да помогне на бедните, но организирането на систематична помощ на гладни и нуждаещи се никога не беше задача на апостолската общност. Приоритетите бяха определени от Христос съвсем категорично, когато каза на своите ученици: „Винаги имаш бедните със себе си, но не винаги имаш Мен“ (Йоан 12.8). Следователно основната задача на Църквата е да живее по такъв начин, че наистина да бъде Тялото на Христос, така че Христос да живее сред своите ученици, така че делата на милостта и милостта да са истинският плод на това общение в духа на любов.
В нашия доклад ще говорим за онези принципи на милосърдие, които бяха възродени заедно с такава древна форма на християнския живот като братството. Струва ни се, че опитът от братски взаимоотношения позволи на мисията на милостта да се върне към своите евангелски основи.
Нека се обърнем към опита на две братства, съществували в Санкт Петербург през 19 - началото на 20 век. Братството на Рождество Христово, първото църковно братство в Санкт Петербург през 19 век, е основано от свещеник. Александър Гумилевски. През 1855 г. завършва Академията на науките в Санкт Петербург, където учи на същия курс като бъдещия St. нали. относно. Йоан Кронщадски. На 25 май 1856 г. е назначен за свещеник на църквата „Рождество Христово“ на пясъците. Сандс е предградие на Санкт Петербург, което се е намирало в района на авеню Суворовски, Гречески и Лиговски в близост до Смолния манастир и е получило името си от пясъчния хребет, който се е простирал по Лиговския авеню и е достигал до Нева. Основната част от населението на Пески се състоеше от буржоа и занаятчии, които се занимаваха с ежедневна работа, търговия, държаха ханове и превози през Нева. Тук се заселиха по-малко финансово заможните жители на столицата, градските бедни. Младият свещеник насочи вниманието си към тях. Още в първите години на служението си той създава училище за рагамуфини, в което обучава младите просяци да пеят. След дипломирането най-добрите гласове бяха приети в местния хор.
През 1861 г., след премахването на крепостничеството, о. Александър е един от първите сред духовенството, който реагира на промененото положение на селяните. В списанието Spirit of the Christian той пише: „Сега руският селянин изведнъж има повече свободно време и безплатни пари от преди. Човек не може да се надява, че ще ги използва правилно, ако висшите класи, благородството и духовенството не помогнат ”[1]. Осъзнавайки, че премахването на крепостничеството не само е променило икономическата структура на руския живот, но и е създало условия за появата на нова свободна личност, о. Александър вярваше, че руският селянин трябва да бъде просветлен от светлината на Христовата вяра, така че външната свобода да не се превърне за него в възмущение от безнравственост и произвол. Интересно е, че той предложи да реши проблема с общественото образование чрез създаването на „братство за поддържане на държавни училища“.
Тази форма на организация на църковния живот като братство е била добре позната в Югозападна Русия през XIV-XV век. (Lvovskoe, Vilenskoe, Kievskoe, Lutskoe, Mogilevskoe, Orshanskoe, Brestskoe, Minsk и др.), Но към средата на XIX век традицията на братствата е практически загубена. Отец Александър, вдъхновен от евангелския начин на организиране на живота на църквата, когато много вярващи „за Христос трябва да имат сърце и душа като едно” [2], започва да събира първото си братство чрез списанието „Духът на християнина "публикувано от него. Той все още нямаше определен образ на бъдещото братство, той само предполагаше, че то ще бъде отворено за всички православни християни: „духовни и светски, мъже и жени, благородни и прости“. Условието за присъединяване към братството беше членски внос от 1 рубла, който „е толкова малък, че братството е достъпно за мнозинството“ [3]. В същото време по-големият принос не би трябвало да дава предимства. Отец Александър се обърна към читателите на списанието с молба „да изпратят мисли за това как и какво трябва да се направи за трайната, твърда реализация на братството“ [4].
Още на този много ранен етап от своята дейност о. Александър Гумилевски осъзнава, че първостепенно за делото на християнската милосърдие е работата по вътрешното разпределение на църквата на евангелска основа, възраждането на братските отношения в църквата, което може да се превърне в източник на милостива любов към нуждаещите се. Естествено е този вид братство да е имало истинско, а не просто списание, въплъщение. Затова отец Александър се озова начело на две братства наведнъж: енорийската Коледа и Санкт Петербургската Коледа. Първият обедини хората от енорията на Рождество Христово и насочи дейността си към нуждите на енорията; вторият се занимаваше с по-широки дейности. Имаше членове от всички краища и покрайнините на Русия; събра пари за книги, за студенти от SPbDA, за семейството на проф. Шалфеев, въз основа на духовно-литературния фонд, в полза на Женевската църква и къщата на Александър Невски и др.
Най-ползотворна и новаторска според нас беше дейността на о. Александър Гумилевски за колекцията на енорийското коледно братство. В рамките на това братство бяха възродени такива древни форми на християнски живот като агапа и дяконическото служение и бяха формулирани принципите на специална братска „мисионерска мисия“.
Един от основните принципи може да се нарече приоритет на духа пред формата: „Цялото дело на милосърдието зависи не от формата, в която е извършено, а от разположението, с което е извършено“, пише о. Александър [5]. Той откровено казва, че „той не симпатизира на обществения начин за очарование на бедните“, защото не постига целта. За него фундаментално важна е не външната форма на организация на църковната общност, а духът, който я подхранва: „Съвременните братства приемат само името„ братство “, но малко се грижат за възраждането на духа на братството, заповядано от Спасителя. Трябва да се погрижим как да възкресим в нашия народ духа на истинска братска любов към своите събратя, а не за това как да формираме това или онова общество ... ”[6].
Съответно о. Александър много се грижи да разпали духа на тази християнска любов сред братята. Разглеждайки историята на църквата, той обръща внимание на традицията на „християнските любовни вечери“, основани на „взаимната любов, която обедини първите последователи на Христос“ [7]. Той предлага да се възроди агапас като древен и истински християнски „начин за правене на добро”, който предполага не отчужденото хранене на бедните, а приемането им в пълнотата на братското общение.
Да видиш и опознаеш хора, които наистина се нуждаят, е задача на всеки християнин и на първо място енорийският свещеник, който трябва лично да познава своите енориаши, да гледа в далечни кътчета, да се запознава с проблемите на живота си.
Говорейки за милост, о. Александър обръща принципа на милостивата помощ към нуждаещите се, преди всичко, вътре в църквата, за да помогне „на своите“. В общността не трябва да има безнадеждна бедност, която унижава човек: „Енорията, като християнска общност, пропита с любов към Христос, е длъжна да се грижи за бедните си енориаши“ [9].
Ако създаденото от отец Александър Гумилевски братство е първият знак за възраждане на братското движение в Русия, но в периода 1905-1917г. братствата се превърнаха в много популярна и широко разпространена форма на християнския живот. Протопресвитер на военното и военноморско духовенство Георги Шавелски описа църковната ситуация през последните години преди революцията: „... Едва ли имаше църкви в Русия, където да се чуваше хорово пеене; устната проповед след богослужението стана почти задължително явление. Появяват се хиляди различни енорийски братства и общества, понякога като Санкт Петербургското дружество за трезвост Александър Невски, с десетки хиляди членове. Имаше специални видове пастори - публични личности в борбата с пиянството, скитници, с детска развратност и др. И т.н. ”[10]. Един от най-интересните феномени от тази епоха може да се нарече „Братството на Светия кръст“ в училището за медицински асистенти, което от 1908 г. се ръководи от свещеник. Джон Егоров.
Отец Йоан Егоров, един от активните членове на групата на "32" петербургски свещеници, след като загуби надежда за свикване на Поместен съвет и промяна на живота на Руската църква "отгоре", чрез нейните официални институции и структури, се опита да приложи в живота на конкретна асоциация на вярващите онова, което не успя да бъде въплътено в мащаба на целия църковен организъм. За И. Ф. Егоров това беше преди всичко идеята за съборност. Той мечтаеше за такъв съюз на християните, който ще бъде Христовата църква: „Братството е Христовата църква; неговите задачи и пътища са задачите и пътищата на Христовата Църква “[11].
За дейността на о. Йоан Егоров в братството на Светия кръст, можем да съдим по редица брошури под общото заглавие „братски писма“, публикувани през 1909 и 1910 г .: „За молитвата“, „За отглеждането на децата“, „За радостта, изпълнена с благодат“ "," Какво е братски Свети кръст? " Особен интерес представлява брошурата Какво е Братството на Светия кръст?, В която о. Джон Егоров формулира основните принципи и насоки на братския живот, включително принципите на оказване на милостива помощ.
Изключително важно е о. Йоан прехвърля приоритетите си от материална помощ към духовна помощ, която може да бъде предоставена предимно от Църквата. Анализирайки опита на ранната църква, о. Йоан отбелязва: „... И верни на обещанията на Христос, християните, не сами, а в сплотени групи, ръка за ръка, съборно излязоха, за да спасят работещите и обременени хора от жилещото ужилване на ада - злото и грях ”[13]. „В църквата - нов, в духа на любовта, живот; грехът не работи в църквата, жилото на ада не боли. " Следователно Църквата може да помогне на човек да бъде спасен, да освободи живота от злото, което го унищожава отвътре, но за това Църквата не трябва да бъде формална институция, а жив организъм, събран от Светия Дух и способен на " показвайки победата на Христос чрез дело ". Отец Йоан оценява сегашното състояние на Руската православна църква като остра криза: „Този прост отговор сега стана труден за нас, защото светлата, чиста, сладка концепция за Църквата е забравена, извратена, избледняла в съзнанието ни“ [14]. За отец Йоан Егоров е безусловно истинският християнски живот да е възможен само в Църквата: „Да живееш сам означава да живееш без Христос, защото Христовото слово е неизменно. Матей 18.20 ". Затова той призовава своите читатели-слушатели да „се събират в групова църква“, защото „не мислите ли сами или като егоистично отличаваща се секта за побеждаване на злото?“ [15].
Затова, размишлявайки върху задачите на братския живот, о. Джон поставя на първо място „катедрала, с една уста и едно сърце молитва в храма ", тоест духовното условие за изграждане на църковно братско единство. Членовете на братството се насърчават да се обединят в молитва помежду си и да премахнат всички вътрешни и външни пречки за това. Външни препятствия - неуважително поведение в храма (шум, разговори, ненужно ходене и др.); вътрешно - гордо, егоистично отделяне на себе си от другите.
От този дух на братска любов, който сам по себе си свидетелства за силата на Христовото възкресение, се ражда духовна взаимопомощ. А. Джон характеризира духовното състояние на епохата като отчуждение и самота. Самотата на ежедневието, интелектуална („в мисли“), духовна („религиозна“) е много трудна за преживяване. "Нуждата от материал или пиянство в повечето случаи беше предшествана от нуждата от нежна дума, с искрено съчувствие." Затова членовете на братството, когато видят страдащ човек или чуят стенанията на умиращ, трябва да „помагат, утешават, развеселят, успокояват, подкрепят ...“ [16].
И накрая, едва на трето място е материалната помощ на нуждаещите се, която о. Джон поставя ясни граници. Той казва, че няма смисъл да се опитвате да спасите всички наведнъж. „По-добре, доколкото можем, да отидем да помогнем. Ще изберем поне един и ще му помогнем правилно. Няма да изтръгнем всички, но един или двама могат да бъдат спасени от всеки “[17].
Дадените примери показват, че в рамките на братската парадигма на църковния живот се изграждат специални принципи на милосърдие поради факта, че определено църковно събрание (братство) се чувства преди всичко не като част от обществото, а като част от Църквата, тоест общността на вярващите, събрани с Христос, живеещи в любов и взаимно общуване. Такава среща се занимава главно с това да гарантира, че всеки от нейните членове преживява лично обръщане, лична среща с Христос и е научен да живее във вяра. Следователно задачите за оказване на милостива помощ на нуждаещите се предшестват от задачите за духовно просветление и лично възраждане на членовете на братството, подготовката на техните сърца. Милосърдието трябва да се роди от излишък на християнска любов и следователно братствата подреждат живота си по такъв начин, че членовете им да получат този излишък. Всъщност по отношение на милостта личният подход към нуждаещите се, отказът от „случайна милосърдие“ е от основно значение осъзнаването на първостепенната важност на духовната помощ. Братската „мисия на милостта“ се оказва насочена преди всичко не към нуждаещите се финансово, а към онези, които се задушават от самота, липса на смисъл в живота, които не познават радостта от възкресението. Действителната материална помощ на църквата е насочена предимно към членове на християнската общност. В същото време християнството не се отвръща от света, не отказва милостива помощ на хората, а се връща към апостолския принцип на възраждането в човек на лечебната сила на вярата и истинското богочовешко достойнство: „Имам без сребро и злато. И това, което имам, го давам на вас: ходете в името на Исус Христос от Назарет “(Деяния 3, 6).