Месията в юдаизма

Защо се твърди, че евреите са очаквали Месията именно като завоевател, който ще им даде власт в целия свят? Въпреки че всъщност евреите очакваха (и сега чакат) от Месията за установяване на мир в целия свят, края на войните и победата над смъртта. Освен това самите народи трябваше да дойдат при Бог. „В онези дни десет души от всички народи ще бъдат полуевреи и ще кажат: ние ще тръгнем с вас, защото чухме, че Бог е с вас“ (Захария 8:23). Дали това разбиране за Месията е по-малко съвместимо с Розата на света от християнската „изкупителна жертва“?

Въпросът представлява стандартно възражение, с което често се сблъскват онези, които симпатизират на юдаизма. Следователно упрекът е даден в стандартна форма, докато ние не казахме нищо за завладяването на властта през всичко свърши Светът.

Наистина ли, сега повечето евреи не търсят Месията като военен завоевател, тъй като иначе твърдението е неприемливо за всички в наше време и би силно дискредитирало юдаизма като религия. В миналото беше малко по-различно. В еврейските писания има много различни пасажи, които са тълкувани и се тълкуват като месиански пророчества и много, макар и не всички, са много войнствени и изпълнени с далеч от добри чувства към други народи.

Пример. Псалмът, който по времето на Христос, както следва от Евангелията (Мат. 22: 42-46), се счита за месиански и това не се оспорва от фарисеите - събеседници на Исус:

Псалм 109: 1 Господ каза на моя Господ: Седни отдясно ми, докато направя враговете ти подножие на краката ти.
Псалм 109: 2 Господ ще изпрати жезъла на Твоята сила от Сион: управлявайте сред враговете си.
Псалм 109: 3 В деня на Твоята сила Твоят народ е готов в блясъка на святостта; от корема на първия ден, като росата си раждане.
Псалм 109: 4 Господ се е заклел и няма да се покае: Ти си свещеник завинаги според заповедта на Мелхиседек.
Псалм 109: 5 Господ е от дясната ти страна. Той ще порази царете в деня на гнева Си;
Пс 109: 6 ще изпълни присъда над нациите, ще се напълни с трупове, ще смачка главата му в необятна земя.

Пряко доказателство за естеството на месианските очаквания през 1 век от н.е. юдаизма. е т. нар. 3-та книга на Ездра. Той не е включен в еврейския Танах, но погрешно попада в християнската Библия като втора канонична книга на Стария Завет: християнските съставители решават, че това е древно предсказание на пророка Езра за Месията (наричан в текста Син Божи и Христос Помазаникът), докато всъщност текстът е написан след Исус от онези евреи, които не са разпознавали Исус като Месия и са чакали своето „истинско“ идване. Има например тези думи за времето на Месията:

3 Escape 13:49 Защото когато Той [Бог] унищожават множество нации, събрани заедно, Той ще защити народа Си, който ще напомня.

3 Ездра 13:37 Синът ми ще осъди нечестието, измислено от тези народи, които със своите лоши мисли доближиха до тях бурята и мъките, с които те ще започнат да страдат,

3 Ездра 13:38 и които са като огън; и Той ще ги погълне без труд по закон, който е като огън.

Въпреки че е пряко за военното завоевание, този апокриф, строго погледнато, не казва, а унищожаването на народите се извършва по някакъв „закон като огън“, но това по-скоро изразява надежда за чудо в светлината на разочарованията, причинени от военните поражения. Авторът изрично заявява, че всички народи, с изключение на евреите, са „като слюнка“ (3 Ездра 6:56) и че „тази епоха“ е създадена за евреите (3 Ездра 6:59). Самите войни на Юдея срещу Рим и провъзгласяването на военачалника Бар Кохба от Месията свидетелстват, че не се е очаквало Месията да бъде „мирен“. Освен това, от съображенията, че Давид е Помазаникът, Божият Син (титлите на Давид в Танах) и типът на Месията, мисълта просто подсказва, че Месията ще повтори делата на Давид и ще установи власт чрез сила на оръжията. Както е известно от Евангелията, Исус Христос не е искал да бъде наричан „син на Давид“ и умишлено е засегнал тази тема, за да изключи прилагането на тази месианска титла върху себе си (Марк 12:37), чрез която всякакви видове хора често се обръщаха към Него, дори до последното пристигане в Йерусалим (Мат. 21: 9).