Малката Филокалия, 1
Малката филокалия (част 1)
Ориенталската църква
учението на монашеските му отци
за молитвата
Избрано и преведено на немски от Матиас Диц
Въведението е написано от Игор Шмолич
Преведено на унгарски от Тамас Дори Хорват
Онлайн източник: Уебсайт и отражения на гръцкокатолическата енория в Сегед:
http://www.tiszanet.hu:80/gorkat
http://invitel.hu/parochia/FILOKALI.htm
http://www.communio.hu/ppek/konyvek/filkal01.txt
Изход на хартия: Малка филокалия, молитвена книга в сърцето, Филош, Будапеща, 2004
съдържание
Предговор
Значението на Филокалията в руския религиозен живот
Великият египетски Макарий
Евагриош Понтикос
Фотикей Диадохос
Отшелник Марк
Варсануфий и неговият ученик Янош
Исаак от Ниневия
Янош Лепчъс
Нешукиос от манастира Батос
(Част 2)
Никетас Стетос
Отшелник Никефорос
Симеон, който погрешно е наречен новият богослов
Св. Григорий Синайски
Теолептос от Филаделфия
Гергелий от Солун, който стана известен като Палама
Бележки
Берлин, 1976. По Великден.
П.М. Dietz S.J.
Значението на Филокалията в руския религиозен живот
Филокалия е колекция от писания с аскетично-мистично съдържание. Това е една от най-използваните книги в Източната църква. Въпреки че е предназначен предимно като аскетично-мистичен наръчник за монаси, той също е много разпространен сред миряните, особено в Русия.
Философията отразява аскетизма на Източната църква, нейния монашески живот и богословско-мистичната борба, аскетично-мистичните стремежи на нейната хилядолетна история. Аскетите и мистиците съставят писанията, събрани във Филокалия, които се чувстват свързани с най-плодотворната традиция на аскетичното формиране на живота. Те се стремяха да предадат тази традиция на следващото поколение, като обогатяват своя опит. Филокалията съдържа поговорки и учения, запазени от самите подвижници или техните ученици и съвременници чрез устна традиция и записани в писмена форма. Те могат да усетят духа и намерението, че традицията не само е била предназначена да се предава, но и да се запази изобщо.
Така Филокалията се превръща в аскетичен, педагогически наръчник на монашеския живот. Въпреки че беше предимно водещата нишка на монасите, тя стана плодотворна и за миряните, тъй като в крайната цел на християнския живот е еднаква както за монасите, така и за миряните, т.е. стремежът към единение с Бог, въпреки на различни условия на живот.
Есхатологичното мислене на ранното християнство - въпреки че желанието за идващото Божие царство не беше изпълнено - продължи да живее оживено в източната вяра. Настоящият свят беше абсолютно необходима подготовка за идването на Божието царство. За християнския живот земният живот беше просто преселение, изкачване към небесния живот. Това беше път през опасностите и изкушенията на грешния свят. Не Бог, а собствените му грехове и отчуждението му от Бога го наложиха на този свят. Преодоляването на тези опасности в личната отговорност беше неговият отговор на безкрайната любов на Бог, проявена в саможертвата на Христос в страданието на кръста. Той разпозна своя начин, по който трябва да преодолее всички неща на земята чрез възкресението и прославянето на Христос. Този път обаче води до същественото духовно пречистване, което може да бъде постигнато само при постоянна духовна борба. По този начин можете да се приближите до Бог, да проникнете в божествените неща, по този начин съществото може да бъде прославено.
Противоречието със земните неща би могло да се реализира най-добре в уединение, в живота на отшелници и монаси. Този живот беше едновременно призив към всички християни, които искрено се стремяха да се очистят от земните и да видят Бог да дойде. Ето защо пустинята блестеше толкова силно в практическия християнски живот.
Целта на източния аскетизъм беше постепенно да доведе тялото, душата и духа към единение с Бог чрез чиста духовна молитва или потапяне в Бога. Тази цел определяше методите и средствата за духовна борба. Личните експерименти ги оформяха и предаваха от поколение на поколение. В източния аскетизъм цари здравословно чувство за ред. Той вижда духовната борба като една, която, макар и разделена на степени на чистота, просветление и съвършенство, все още я разглежда като цяло, но никога не я ограничава до отделни степени. Тялото, душата и духът са под закона на греха. Те трябва да бъдат почистени и балансирани, за да могат да се издигнат до Бог по „Райската стълба“.
На "Света гора", Атон, която се издига от Егейско море на полуостров Халкидики, аскетично-мистичната традиция на Източната църква е живяла особено в манастирите, възникнали с течение на времето. „Хисухия“, потапяне в Бог, беше монашеският идеал на „Светата планина“. Как тези първи потопени от Бога хора са живели живота си в килиите си, е показано в описанието на Петър Хагиорита, починал около 734 г. Думата hagiorita означава монах от Атон (свещен планински монах). "Свети агиоритик Петър имаше гореща вяра като апостол Петър. Той имаше истинска любов, неизменно търпение и надежда, съвършено послушание, раздробеността на докоснатото сърце и постоянен плач. Нежност, поражение на тялото, нетърпение, тялото и чистотата на душата, и съзерцанието на Бог, беше негово собствено. (Порфирий Успенски: „Християнският изток“, Атон, част 3, Санкт Петербург, 1877 г. руски.)
Аскезата е показана на фигури 11-13. той намалява през 19 век. През 14 век той отново процъфтява в манастирите на Атон и достига своя връх. По-късно значимите представители на източния аскетизъм: Гергели Синайта, Гергели Паламаш и Николаос Кебесилаш допринесоха за неговото възраждане писмено, устно и с личен пример. По-късно има нов спад в областта на духовната борба.
Към края на 18 век атинският монах Никодим (1748-1819), който самият живееше примерен живот, си постави голяма задача. Той събира много писания за значението на аскетичното образование и тази колекция е публикувана през 1782 г. под формата на книга във Венеция. Книгата се състои от 1207 двуколонни четвърти страници. Текстът е написан почти изцяло на древногръцки. Разходите за печатане са поети от Йоханес Маугоргордатус, член на гръцкото, тогава могъщо управляващо семейство на Молдова и Олахра. Заглавието на книгата „Филокалия“ означава „любов към красотата“, тоест добродетел или духовна красота. Друг смисъл на духовното поведение на монаха едва ли би бил възможен. Може би споменът за Филокалия на Ориген допринесе за избора на заглавие; може би е повлиян и от хармоничния идеал на живота на гърците, тъй като възниква в гръцкия културен кръг, който разглежда красотата на съвършения духовен живот като християнска реалност.