Културни нагласи към смъртта Дневникът на Ламия - женска социална мрежа
Какво знаем за смъртта? През цялата вековна история на човечеството темата за смъртта е може би една от най-често срещаните, за нея е писано повече, отколкото за много други неща, тъй като очевидно няма нито един пълноправен човек, който да не помислете какво рано или късно ще го очаква и какво причинява такъв силен ужас. Тези, които могат, въплъщават своите мисли, нагласи и страх от неизбежния физически край на всеки човек във философия, религия, митове, наука и различни изкуства. Много изследователи на историческото развитие на човешкото съзнание предполагат, че именно страхът от смъртта е бил движещата сила за развитието на човешката култура.
Смъртта е постоянен проблем, който съпътства човечеството през цялата му история. Всяко следващо поколение получава тази болка и този страх от предишните поколения, опитва се по някакъв начин да отговори на този въпрос и след това предава както самия проблем, така и неговите постижения в решаването му на следващите поколения, които повтарят подобен път.
Смъртта е процесът на прекратяване на съществуването на сложни биологични системи, които се състоят от големи органични молекули, загубата на способността им да се самопроизводят и подпомагат съществуването си в резултат на обмена на енергия и материя с околната среда. Смъртта на топлокръвни животни и хора е свързана със спиране, преди всичко на дишането и кръвообращението.
Отношение към проблема за живота и смъртта в западната култура.
През цялата човешка история никога не е имало по-грандиозна и географски разширена култура като западната. Почти абсолютно доминиращата религия, християнството, има няколко клона; тъй като никъде по света не могат да бъдат проследени противоположности, ту нарастващи, ту намаляващи, но винаги значими, между науката и религията; има десетки философски тенденции - и всичко това се открива както в общия културен масив, така и в националните прояви, защото всяка култура възприема определени универсални ценности почти винаги през призмата на своя мироглед и също остава в процеса на взаимодействие между неговите компоненти.
Християнството е една от трите световни религии и, очевидно, най-масивната и влиятелна. Как влияе християнската религия на светогледа на човека, неговата ценностна картина на света, психологията на отношението към живота и смъртта? Религиозният (в случая християнският) мироглед и мироглед има определени положителни психотерапевтични характеристики по отношение на мирогледните позиции на не -религиозни хора. Християните са склонни към съпричастност и чувствителност, те имат по правило положителна картина на света, себе си и другите в него („Бог е всемогъщ и ако е така, той създаде напълно справедлив свят, в който има възможност за спасение за всички ”,„ Господ обича всички и ни служи за пример ”и др.). Смъртта се възприема относително спокойно, тъй като ако човек живее в съответствие с библейските заповеди, то това отваря пътя към рая след физическа смърт, т.е. смъртта по принцип може дори да е желателна (това може да се случи, когато човек е в трудни и изключително трудни условия на своето съществуване; но в този случай страхът от смъртта няма да отсъства - той само ще отстъпи, заменен от състояния на вяра и надежда, по-силни от него самия, от една страна, болка и страдание, от друга).
Психологическите феномени на вярата и надеждата са постоянни спътници на религиозния мироглед. По този начин феномените на вярата и надеждата имат решаващо влияние върху ориентацията в проблема за живота и смъртта в християнската култура. Може да се проследи известна зависимост: очевидно е, че колкото по-религиозен е човек, толкова по-усърдно и внимателно изпълнява религиозни заповеди, толкова по-голяма ще бъде неговата вяра и надежда за посмъртното пътуване до небето, толкова по-голяма ще бъде увереността в неговото живота и в неговите действия, толкова по-позитивна ще има картина на света (във всеки случай, свързана с отделен сегмент от реалността, със собствения си живот) и себе си в него.
Материалистичен и агностически мироглед
Отношение към проблема за живота и смъртта в мюсюлманската култура
Между християнството и умерената част на исляма има известна обща черта по отношение на проблема за живота и смъртта. В това няма нищо странно, защото трите най-изявени световни монотеистични религии - християнството, ислямът и юдаизмът - имат едни и същи духовни и исторически корени. В същото време, говорейки за известна общност между исляма и християнството във връзка с проблема за живота и смъртта, е необходимо да се отбележат съществуващите различия, които, наред с други неща, са свързани с особеностите на психологията на носителите на мюсюлманската религия. Ако християнството в отношенията си с Бог се отнася до любовта (и в този случай то се отнася по-хуманно към човека в отношенията му с Абсолюта), тогава юдаизмът и ислямът са склонни да поставят голям акцент върху смирението и страха.
Отношението на мюсюлманите към живота и смъртта се свежда до следните догми:
1. Аллах дава живот на човека.
2. Той има право да го вземе по всяко време, не в съответствие с желанията на лицето.
3. Човек няма право да прекрати собствения си живот по собствена воля, но може да го направи със своя враг, което се счита за чест, и във война и за доблест.
4. Животът трябва да се изживее достойно, за да отидеш на небето.
5. Честта е по-висока от живота.
6. Животът отвъд гроба е безкраен и именно тя е крайната цел на всички, които са живели преди и живеят сега.
7. Животът се дава само веднъж.
8. Всичко на този свят се случва по волята на Аллах "
Отношение към проблема за живота и смъртта в Индия
Индия е една от най-значимите, уникални култури на човечеството, с много дългата си история, измервана повече от четири хилядолетия. Нейният културен свят е изключително стабилен; Индия успешно се самовъзстановяваше дори след ужасни исторически катаклизми и почти печелеше печеливши агресивни и опасни чужди политически сили и културни и идеологически системи. ... Фактът, че Индия отдавна е постигнала културна, религиозна, философска, като цяло - идеологическа толерантност, толерантност към другите, заслужава в съвременния свят поне уважение и може да бъде отличен пример за други култури и много хора.
Духовният свят на Индия е представен, както вече споменахме, на религиозно и философско многообразие. На територията на Индия се създават и развиват такива религии като брахманизъм, индуизъм, будизъм, джайнизъм, сикхизъм и др., Философски школи - Локаята, Санкхя, Йога, Няя, Вайсесика и др.
Индуизмът е религия, която твърди: хората споделят съдбата на цялата природа, тоест раждането, живота, смъртта и след това - прераждането на Земята отново, след което цикълът се повтаря отново и отново. Тези идеи намериха своя пряк израз в идеята за прераждането, т.е. (вечното) прераждане, наречено „сансара“. Индусите вярват, че настоящият живот на човека определя бъдещия му живот, неговото качество и тук виждаме моралния компонент на този мироглед. Системата от касти много хармонично се вписва в такова светоусещане и се предполага, че най-малко достойните са въплътени дори в животинска форма.
Интересното е, че дори във философските посоки на материалистичното направление в Индия идеята за смъртта или нейния страх се неутрализира забележимо от преходните етапи на материята, тоест човек (неговото тяло) е включен във вечната циркулация на материята в света и може да се говори за смърт като изчезване на човек от гледна точка на възгледите на представителите на тези направления не е напълно неправилно. Отношението към самоубийството се различава от възгледите, присъстващи в християнството или в исляма. Тук тя не се представя главно като нещо забранено или греховно. Тук самоубийството изглежда напълно безнадеждно, няма смисъл. Всъщност, ако следващият живот на човека се определя от текущите действия, кармата, тогава самоубийството ще направи следващия живот още по-болезнен и нещастен. Проблемите и страданията, срещани през целия живот, трябва да се издържат с чест и издръжливост, тъй като това прави кармата по-благоприятна, както за бъдещия живот, така и за настоящия; самоубийството има обратен ефект.
Проблемът със смъртта всъщност не е наистина актуален в Индия - в смисъл на липсата на изразен страх от нея, той до голяма степен (в сравнение с други култури, разбира се) се приема като подходящ и се разбира относително спокойно и това е случай през последните хилядолетия в индийската история
Отношение към проблема за живота и смъртта в Китай и Япония
Китай и Япония са цял културен свят, голям, масивен и уникален по своя обем, значение и сила на влияние върху цялото човечество.
Япония е държава, която през миналия, двадесети век, не само стана на колене след поражението във Втората световна война - както в политически, така и в икономически план - но и получи статут на един от световните икономически лидери. Основните религиозни мирогледи, съществуващи в японската култура, са синтоизмът, будизмът и специална форма на последния - дзен.
Моралът на Шинто е прост: необходимо е да се избягват големи грехове - убийство, лъжа, прелюбодейство и т.н. След въвеждането на будизма в Япония тези две учения са толкова силно повлияли едно на друго, че в тази страна много елементи на едното от тях могат да бъдат намерени в другото. Будизмът в Япония има свои особености, изразени в хода на дзен. По отношение на шинтоизма, будизмът дава много повече надежда за посмъртно спасение, така че е съвсем очевидно защо много японци могат да се обърнат към него, когато явлението смърт започва да намира своето активно проявление в живота. От друга страна, стойността на живота и преживяването на многобройните му радости не е прерогатива на будизма, включително неговата японска форма, дзен; Шинто, от друга страна, поставя категоричен и значителен акцент върху тези аспекти на живота.
Разглеждайки проблема за живота и смъртта в Япония, е необходимо да се разгледа такъв исторически феномен като специален суициден обред - харакири, в който се проявяват определени черти на японското отношение към живота и смъртта. Харакири се превърна в исторически най-известната си форма от обредите на древните племена, съществували на територията на днешна Япония и около нея на континента. Именно от това време човешкият стомах се свързва в Япония с понятието живот и смъртният удар в ритуалите по правило му се нанася. Според дълга традиция, заедно със смъртта на господаря, в гроба му са били погребани и най-близките му слуги и имущество - за да му осигури всичко необходимо за задгробен живот. За да улеснят смъртта, на слугите е било позволено да се намушкат.
По същество Харакири беше прерогатив на воините и действаше като универсално средство за излизане от почти всяко затруднение, в което е попаднал самурай. Като правило решаващата ценност беше стойността на честта - самият този социокултурен и морално-етичен феномен по всяка вероятност беше един от определящите в културата на Япония - до който животът изглеждаше като явно вторичен феномен . Факторът, който осигури това състояние на нещата в обществото и масовата психология, беше създаването на аура на смелост и знаменитост, която се запази дори през следващите поколения, около онези, които правеха харакири за себе си. Друг решаващ фактор е влиянието на дзен върху човешката психология, което - подобно на будизма като цяло - насърчава пълното пренебрегване на смъртта като такава.
Като се има предвид отношението към смъртта в основните и най-значимите култури, можем да кажем, че тя никога не е била същата.
Толерантност, вяра и надежда сред християните, страх и подчинение на съдбата сред мюсюлманите, спокойно отношение на индусите, първенството на честта над живота сред японците ...
Душата е безсмъртна, безплодна, може да бъде спасена или да загине. Хората приемат или отхвърлят тези твърдения въз основа на вяра и религиозни твърдения. Ако можем да кажем нещо със сигурност, то е, че всички сме смъртни. Но на въпроса какво ни очаква след смъртта, представители на различни култури отговарят по различен начин. И всеки от нас сам решава в какво вярва.