Културата като обект на философско изследване
Философското разбиране на обществото и човека също предполага обръщение към феномена култура. Като обща човешка собственост, културата дава възможност да се преценят спецификите на човешкото общество, много аспекти и прояви от неговия живот и оригиналността на човешката дейност.
По този начин най-важната функция на философията на културата е, разбиране на културата не в нейните частни прояви, а като цялост (цялост). Заедно с това се отличават редица други основни функции на философията на културата. Те включват и преследването на философия определят и разбират значението и целта на културата. Тези функции включват - изследване на условията за съществуване на културата и нейните различни форми. С други думи, философията се стреми да разбере такива форми на съществуване на културата като изкуство, наука, технология, политика, религия, митология и т.н. не в „готова“ форма, а да открият техния произход, да разберат от каква нужда са породени, да изследват условията, при които се развиват. Философията, като част от културата, изпълнява и функцията на рефлексия: тя рефлектира върху самата култура. Нека попълним, че отражението е самосъзнание, в този случай култура. Забележително е, че други форми на култура не претендират да постигнат някакво пълно осъзнаване на себе си: те се обръщат към проблема с това осъзнаване само до степента, в която е необходимо да се решат задачите, които изпълняват. За философията, от друга страна, културата не е фрагментарна, а напълно служи за обект на изследване и разбиране. Отделните форми на културата стават части от нейното цяло, като се разбират само от гледна точка на философията.
От съществено значение е отражението на философията да се извършва по отношение на културата базиран на рационално-теоретично мислене. Тази характеристика на реализирането на самосъзнанието на философията на културата се нарича и нейните основни функции. Отбелязаната функция характеризира с една дума философския подход като използване на рационалност и теоретични форми на представяне, за осмисляне на истинския живот на културата и като не водещ до откъсване, отдалечаване от него.
Дълго време философията е била доминирана от традиция, идваща от древноримския философ и политик M.T.Цицерон (106-43 г. пр. Н. Е.), да разглеждаме културата като подобрение, преработка на вътрешния свят на човека. Изследователите посочват сред нейните привърженици Т. Мора, Хобс, Спиноза, Лайбниц. Съдържанието на понятието "култура" е значително обогатено и редактирано от немския философ и юрист Самуел Пуфендорф (1632-1694) в съчинението „За естествения закон на народите“ (1684). В него Пуфендорф за първи път използва термина „култура“ в собственото му значение, скъсва с ограничението на съдържанието на това понятие изключително до духовна, интелектуална дейност, противопоставяйки културата на природата.
Това противопоставяне беше от голямо значение за идентифициране на спецификите на културата в нейното съвременно разбиране. Разбира се, разделителните линии между това, което сега наричаме култура, от една страна, и природата, от друга, вече бяха очертани в идеите на древните, които отбелязаха създадения от човека, култивиран, ценен свят от спонтанния, див, нелекуван свят. В наши дни обаче културата се разбира като създадения от човека свят и процесът на неговото създаване и усъвършенстване. Именно от възгледите на Пуфендорф разширената интерпретация на културата премина в съвременни възгледи, включително както процеса на подобряване на света от хората, така и резултата от направените трансформации.
Връзката между културата и природата - един от проблемите, които се оценяват от различни философи от диаметрално противоположни позиции. Много философи търсят начини за хармонизиране на тези отношения, но някои ги виждат като непримирими, враждебни, нехармонизирани.
В исторически план този въпрос също е решен доста неясно. Митологичният възглед предполага хармонията на природното и културното. В древните възгледи тази хармония всъщност се е наследила, но самите й компоненти се считат за неравностойни. Приоритет беше даден на естественото начало, което беше допълнено от културното, на съвременен език - инструментално, начало. Вярваше се, че състоянието на човека (включително интелектуалните способности) се „обработва“, подобрява чрез култура, довежда се до нивото на естествения свят, за да му съответства. През Средновековието обаче културата е издигната на специален пиедестал, а природното (включително телесно-природното) е признато за нещо долно, напълно отстъпващо от него. Извън-естествената духовност беше призната за венец на културата.
Триумфът на идеите на Ренесанса, прокламиращ хуманизма, премахна стигмата за малоценност от естествения момент на човешката личност. Те спряха да гледат на природата като на нещо по-ниско в сравнение с културата. Природата обаче започна активно да се противопоставя на културата. В същото време идеите започнаха да се разпространяват широко, давайки на културата мястото на фактор, който имаше отрицателно въздействие върху социалния живот, пораждайки многобройните й проблеми. От друга страна, проявата на природното начало в човека като порочно начало започва да се разглежда в противовес на културния принцип като съвсем съвършено, но изискващо допълнителни подобрения. Сблъсъкът на тези две позиции беше ярко изразен в дискусията между Ж. Дж. Русо и просветителите.