Криза на европейската култура “в края на XIX век
Проблемът с кризата на културата е един от водещите проблеми във философската и културна мисъл на ХХ век. Проблемът с кризата на културата е породен от промените в живота на европейското общество, които то претърпя в края на 19 - началото на 20 век. Атмосферата на глобалната криза, която обхвана всички сфери на европейското общество, изостри редица противоречия. Икономическа нестабилност, объркване и отчаяние пред социалните катастрофи, упадъка на традиционните ценности, падането на вярата в науката, в рационалното разбиране на света и други характеристики на кризисно състояние, породило ужасно объркване на Духа.
Ключовата фигура в разбиването на европейските духовни ценности е Ф. Ницше (1844-1900). Провъзгласената от него „преоценка на всички ценности“ се отнася и до необходимостта от ново разбиране за мястото и значението на културата в развитието на човечеството. Анализирайки човешката природа, Ницше стига до извода, че културата е враг на живота, носейки в себе си нещо неестествено. Така религията, моралът, старата философия отричат живота и като реакция на това възниква „европейският нихилизъм“. Културата потиска естествения инстинкт, който се появява под формата на „воля за власт“, „за власт“. Целта му е да неутрализира този инстинкт, да накара хората да се харесват, като по този начин влиза в конфликт с живота, в който няма равенство, но винаги има естествена градация. Следователно е необходима преоценка на културните ценности. Ницше не отрича културата, а само се стреми да й придаде нов смисъл. И този смисъл е възпитанието на нов, по-ценен, по-достоен за живот, бъдеще на типа човек - „свръхчовек“. Културата трябва да се преориентира към нова задача - да възпита най-висшия тип човек, който не е отчужден от живота и е надарен с желанието да възпитава воля. Размисли Просяците оказват значително влияние върху формирането на редица проблеми във философията на културата. Най-видният представител на неокантианството Г. Рикерт (1863-1936) критикува крайните позиции на Ницше относно израстването на "волята за живот" като значение на културата, като предупреждава, че подобна преоценка на ценностите по същество се свежда до биологичен принцип. Животът е само условие на всяка култура, а не нейната присъща стойност, смята философът. То трябва да служи на културата, да бъде нейното средство. Ценностите на морала, изкуството, науката не са само усъвършенстване и развитие на природните ценности. Неокантианството, представено от В. Уинделбанд (1848-1915) и Рикерт, поставя пред философията задачата да обоснове ценностите на културата, припомняйки нейната основна ценност - човешката личност. Отразявайки се с Ницше, Бинделбанд и Рикерт посочиха основната опасност на културата - масовото съзнание. Победата на масовото съзнание може да доведе до смъртта на културата, тъй като културата винаги се основава на човешката индивидуалност, духовно неравенство. За Vipdelband задачата на философията в модерната епоха е да защитава човешката личност, нейната ориентация към универсалните ценности на културата, а не към възгледите на масите. Именно движението на масите е основната опасност за културата, в нейния процес се изтриват ценности. Тесата за потискане на индивидуалността чрез стереотипи на масовото съзнание, като един от показателите за кризата на културата, става традиционна през XX век. За това пишат напълно различни мислители: руският философ Н. Бердяев, испанският философ Х. Ортега-и-Гасет, холандският културен историк И. Хайзинга, немският философ М. Хайдегер и др. Културната криза до голяма степен се подкрепя от разпадането на индивидуалност в отношението на масовия характер към ценностите и нагласите, наложени от масите.
С всички различия в подходите, диагнозите, заключенията, обсъждането на темата за културната криза е често срещано желание да се разберат проблемите, които проникват в европейското общество, европейската култура и пораждат културен упадък. Някои мислители смятаха за необходимо да преориентират човека към нови ценности, други се насочиха към традиционните. И оптимистите, и песимистите повдигат общи теми, опитвайки се да намерят своето решение. Най-поразителните сред тях са въпросите за етичното обедняване на епохата, кризата на философията, науката и изкуството, упадъкът в стойността и значението на човешката личност, непрекъснато нарастващата мощ на технологиите. XX век породи редица немислими проблеми през 19 век, като направи глобални промени в самия начин на човешко съществуване. Световни войни и революции, отстъплението на класическия капитализъм и европейската социалистическа система, многобройни екологични катастрофи, процъфтяването на планетарните технологии, стриктното регулиране на масовото поведение, въздействието върху индивидуалното съзнание - всички тези характеристики на настоящия век са отразени в съзнанието на човека, неговия начин на съществуване. В резултат на това се посочват промени в самото разбиране на културната криза. Всяко ново десетилетие въвежда нови предизвикателства. Шпенглер вече е видял появата на технологии в планетарен мащаб от дълбините на европейската култура от 17-19 век. и беше наясно със своята опасност. Но той не е мислил за възможния край на историята, смъртта на човечеството, унищожаването на местообитанието му от него, за потискането на човечеството от „мегамашината“. И след две или три десетилетия М. Хайдегер, К. Ясперс, Н. Бердяев се замислиха за това. Чудовищната сила на технологиите, според Бердяев, заплашва със смъртта на духа и ума, дехуманизация на човека. Въпросът вече не е за смъртта или възможността за възраждане на културата, а за това дали да бъде или не да бъде за човечеството. Изходът от силата на технологията се вижда единодушно от философите не с помощта на самата технология, а само с помощта на духа. Освен това Хайдегер вярва, че не самата технология е опасна, а човешкото същество е изпълнено с опасност. Кризата на културата прераства във въпроса за възможната смърт на човечеството. Представители на Римския клуб, който през 1968 г. събра учени от тридесет държави, си поставиха задачата да решат глобалните проблеми на човешкото развитие и планетарната култура. A. Peccei апелира с призив за необходимостта от революция в цялата система "човек - общество". Проблемът, но според него, е неспособността на човек да се адаптира към промените, които той самият е направил в света. Съдбата на човечеството е заложена и за да бъде спасено, то трябва да промени своите човешки качества. Желанието да се разбере културно-историческият процес се превърна в характерна черта не само на Запад, но и в Русия. Промените в руската културна традиция са неразделна част от развитието на световната културологична мисъл. Усещането за несигурност, нестабилност, разкол, присъщи на руската култура от 19-20 век е тясно свързано с темата за историческото самосъзнание на Русия и обновяването, което е претърпяла западната култура.