Книгата на Еклисиаст 24
"Това, което беше - е и ще бъде - беше, и Бог стои до преследваните." (Kohelet 3.15)
Соломон продължава да се връща към дилемата си, че ако всичко е предопределено, "каква полза има работникът в това, за което работи?" (Пак там 9)
Нашите мъдреци го смятат за един от крайъгълните камъни на еврейския морал, че Бог винаги е на страната на преследваните. Раси, базиран на Мидраш, цитира няколко примера, за да докаже това. Наред с други неща, „Яков беше преследван от Исав, но Бог беше на страната на Яков, защото пише:„ И аз обичам Яков и мразя Исав “(Малахия, 1), или египтяните, които преследваха децата на Израел които бяха спасени, но преследвани и се удавиха в морето.
Реб Йосис в Мидраш също подчертава, че Бог, независимо дали е преследван, вероятно е зъл човек, а гонителят е праведен човек - винаги от преследвания.
Интересно е да се отбележи, че напр. този аспект се прилага и в реда на жертва. Жертвените животни от Тора никога не са хищници, а т.нар преследвани животни, достойни да бъдат поставени на Божия олтар. "... Волът е преследван от лъва, козата е погълната от тигъра, а агнето е разкъсано от вълка." (До Кохелет)
Хасидският фолклор се занимава много с „равенството“ на човека и животното, защото според тях човекът е човек, стига да е в състояние да „опровергае“ това твърдение на Кохелет. Ето няколко истории:
Ковадианците от Бовов, свещеният живот reb ben Zion, веднъж посетиха Краков. Неговите привърженици организираха тържествен прием и в своя ентусиазъм искаха да хванат дори конете от колата си, за да я изтеглят сами през града. Ребето, разбира се, не позволи това.
„Цял живот работя, за да извадя хората от„ коне “. А сега искате да превърнете хората в коне?
Други мнения стигат до заключението, че Кохелет не обсъжда задължението на човека към Бога в тази глава (той се занимава с това в девета глава), така че неговата констатация тук не е свързана с дебата на Хилел и Шама. Те вярват, че в този случай той се занимава с отношенията между хората и от това заключава, че би било по-добре и той да не се роди, като по този начин си спести многото злини, които хората трябваше да претърпят. (Artscroll Kohelet)
Има превод, че „хваля мъртвите, които вече са умрели“. За това той каза в хашишка забележка, че в траурна реч може да се каже добро за мъртвите само ако познаваме живите, тоест техните потомци, защото само познавайки поведението на децата, можем да разберем кои и какви са мъртвите родителите бяха ... (Jálkut Eliézer)
„Видях жесток виновник. Беше като просторно, зелено дърво. След като изчезна и си отиде, търсих, но не можах да го намеря. " (Псалми 37: 3-36)
Реб Буним цитираше горното стихотворение и след това задава въпроса, след като злото изчезне, защо Дейвид (авторът на псалма) го търси?
„Защото“, вие отговаряте, „защото когато видите новите нечестиви, които са заменили старите, вие почти виждате стария като истински човек“ (Ruách Cháchámim)
Херселе от Волос се лекува в чужбина, където отива в местната синагога. С изненада установи, че всеки член на сбора казва Кади, което означава, че всеки от тях скърби за някого. Той попита същото, дали всички наистина са сираци и затова трябваше да каже вана. Саамите се справиха добре по въпроса и заявиха, че евреите наистина не искат да ходят на църква, така че отиват само онези, които трябва да кажат Кади.
„Тогава разбрах - каза Реб Херселе, - защо Кохелет казва, че е по-добър за мъртвите, отколкото за живите. Това е така, защото мъртвите са по-уважавани от живите. Живите родители не могат да водят децата си на църква, само когато са мъртви h ”
Раси, разбира се, разбира идеята „двамата да лежат заедно“ като връзка между мъже и жени. Неговият внук, Смуел бен Меир, от друга страна, разбира студения сезон, докато Моузе Алсех и други обясняват формулираната формулировка на духовния живот като предимство на взаимните духовни влияния.
Ако са трима, казва Кохелет и единият от тях е нападнат от разбойници, другите двама могат да се притекат на помощ. Коментаторите се позовават на Талмуда, който казва, че ако и синът, и внукът на Талмид-чахам (учен, опитен в Талмуда) станат едно, той може да бъде сигурен, че познанията му за Талмуда ще се запазят в неговите потомци.
Под формулировката на Кохелет за „тройната нишка“ мнозина имат предвид трите предци (pri cádik). Джонатан бен Узиел дава особена интерпретация, че това означава, че ако трима велики учени от Талмуда живеят в едно поколение и си пасват добре ...
И накрая, една практическа талмудическа интерпретация твърди, че „тройната нишка“ е не друг, а tfillin, синигерът и мезузата - защото който притежава и трите, не греши. (Menáchot 43b)
Hidusé Ri’m, един от губетата, наречен на неговата книга, казваше, че Лошият инстинкт изобщо не е глупав, а доста хаплив, тъй като това е единственият начин, по който той може да подмами хората. Защо Писанието ви нарича глупави? Защото имате глупави неща ...
В Ропзиц живееше хасид - или може би той само се предаде - който беше постоянно във вретище (което е знак за траур). Жителите на града го наричаха само "Léjbele, глупакът".
Веднъж този Лебеле се приближил до Реб Нефтали и щом стигнал до погледа му, той щял да забележи в риба, че е взел чувал. Щом ребето забеляза това, той си каза тихо, не, изобщо не е глупак. Хиторосите помислиха, че говори с него, затова той пристъпи по-близо.
- Виждаш ли и в мен, не съм глупак. И защо тогава всички ме наричат така?
"Не разбрах какво ти казах, но на Лошия инстинкт, Хариерът на Джезер", отговори той. Соломон нарече Лошия инстинкт „стар и глупав цар“, но аз изобщо не го считам за глупак. В крайна сметка той има способността да хвърли човек от вашия вид и да го „скрие в чувал“ ...
„Бъдете предпазливи, (буквално: дръжте краката си), когато отива в Божия дом. Струва си повече да отидете там мълчаливо, отколкото да се жертвате по пътя на глупаците, които не знаят, че правят грешки. " (Пак там 17)
Стихотворение с тежък и неясен текст. Според нашите мъдреци е по-добре да не грешим, отколкото да изкупим греха с жертва. Тъй като това е жертва, ясно е, че Кохелет говори за Йерусалимския храм. Нашите мъдреци, в тяхната интерпретация, вече включиха сегашните синагоги в поемата. Трябва да се отбележи, че според Талмуда в Йерусалим, дори Храмовият хълм не е имал право да влезе в обувката, нито дори с мръсни крака от праха на пътя, или дори да носи чанта, тъй като подобно действие е било неуважително към Светилище.