ИНТЕЛЕКТ и ИЗКУСТВО 06
за главата и за сърцето, на румънски или в оригинал, без рецепта
на румънски
Сигнал: Ана Паукър
Ана Паукър
Възходът и падението на еврейски комунист
от Робърт Леви, доктор по история UCLA 1998
„Интерес за студенти от историята на комунизма в Източна Европа и от една от най-важните му фигури.“ - Джордж Коен, списък с книги
„Въпреки че Паукър остава загадъчен, сложността и противоречията на политическата фигура, както е изобразена от Леви, смятат, че карикатурата, на която се придържа нейната родина, и оспорват опростените представи за най-тъмните часове на Студената война.“ - Publishers Weekly.
"Насаме, както и в публични отношения, животът на [Паукър] наистина беше разрушителен и тъжен, добавяйки повече от справедлив дял към сумата на човешката мизерия. Постижението на Робърт Леви е да разкрие терора и жалката от него." - Times Literary Допълнение
„Ана Паукър е разтърсваща история ... Бърз прочит .... Аз съм благодарен лично на Робърт Леви, че е написал внимателна, щателна биография ... Това запълва пропуските в мистерия, която преследваше моя ранен радикал. пътуване По-важното е, че той преценява нейната роля в историята на източния блок и дава отговори на много въпроси относно специалните условия на Румъния непосредствено след Втората световна война, които никога не съм мислил да поставя в рамка Ана Паукер: Възходът и падането на еврейски комунист изследва невъзможните противоречия, присъщи на това да бъдеш градски атеистичен асимилатор и жена в яростно националистическо, предимно селско, дълбоко параноично сателитно състояние. надеждна защита за много от нейните действия. "- нацията
„Топлата и добре документирана политическа биография на Леви насочва живота на тази важна фигура към заслужено внимание. Това е изключително подробен портрет на амбициозна жена.“ - Йерусалим Пост
„Внимателното преразглеждане на пренебрегваната до голяма степен Ана Паукър. Използването на документи и свидетели на [Леви] е солидно ... И той е достатъчно умен, за да я нарисува като авторитарен политик, разкъсван от противоречия, вместо да я реабилитира напълно.“ - Йерусалим доклад
„Изключително документирана политическа биография на мощен еврейски комунистически лидер в Румъния.“ - Напред
"Книгата на Робърт Леви за Ана Паукър е вълнуващ пример за дълбочината на изследванията, които могат да бъдат проведени в посткомунистическия свят. Леви използва голямо разнообразие от документи ... За да изготви една от най-подробните политически биографии, които имаме за всеки комунист. лидер в следвоенния период. "- Норман Наймарк, Славянски преглед, предстоящ (лято 2002)
„Извличайки подробно от никога досега налични архивни материали, Леви предоставя подробен и нюансиран портрет на този румънски комунистически лидер, изиграл важна международна роля през първите дни на Студената война.“ - Избор
"Това не е психодрама. По-скоро това е социално-политическа трагедия, изключително ценна, дълбоко проучена и завладяваща. Има много малко толкова важно, колкото тази книга, за някой от висшите комунистически лидери, различни от най-известните като напр. Ленин, Сталин и Мао ... Темата е толкова важна, книгата толкова добре направена и толкова разкриваща, а човешкият интерес толкова завладяващ, че книгата на Леви ще се превърне в една от основните творби за историята на комунизма в Източна Европа. "- Даниел Чирот, автор на" Модерни тирани "
„Тази изключителна, провокираща размисъл политическа биография на една от най-видните фигури на европейския комунизъм предлага оригинален и балансиран подход към противоречивата роля на Паукер в историята както на румънския, така и на международния комунизъм .... Увлекателно написано и много убедително структурирано, това. не е сух исторически разказ, а ярка реконструкция на бурен политически живот. "- Владимир Тисманеану, автор на" Фантазии за спасението "
4 строфи от Тао, с коментари на Мос Робъртс
1. Пътят като "път" не показва никакъв общ траен Път,
2. Името като "име" не е често срещано трайно име.
3. Отсъства е името за първия живот на небето и сушата,
4. Подарете за майката на всички десет хиляди неща.
6. Вижте семенните зародиши на всичко;
8. Вижте всеки техен краен курс.
9. Напред заедно идват двете
14. От този портал, откъдето
15. Фрезовите семенни микроби гъмжат.
Лаози се отваря с мит за творението. Дао, самотна майка, източник на целия живот, е в съпоставка с неговото създаване, десетте хиляди неща. Измерено спрямо плодовитостта на Дао, кой предшественик, кой мъжки основател на династията може да сравни? Самите небе и земя (тианди) са междинно творение, служещо на Пътя като рамка, която придава форма и име, а оттам и двойственост, на всички неща, както са произведени. Десетте хиляди се движат между два полюса: отрицание и съществуване, единство и разделение, потенциалност и действителност.1 Пътят описва повтарящ се кръгов или непрекъснат s-образен процес, който трябва да се върне в изходната си точка, преди да започне отново: "[A] Ще живея формуляри ... отново се върнете у дома "(стая 14); „Пътят се движи с противоположно движение“ (стая 40).
Няма човешка роля на нивото на творческата сила на Пътя, нито за живите, нито за техните предци или древните богове. Дао се променя (вечен, постоянен, общ за десетте хиляди): сега е такъв, какъвто е бил някога, без двойственост сам по себе си, без исторически аспект и без предшественик или потомък. Концепцията за Дао отрича бащиния род, основата на наследствените привилегии. Десетте хиляди потомци на Пътя - човешки същества сред тях - споделят обща родена майка и общ, смирен и анонимен статус. Те са нищожества, произведени от отрицание (строфа 40). За разлика от това, помислете за класическата конфуцианска формула: „Небето ражда стоте явления; сред тях човечеството е най-благородно“ 2.
Трансцендентен, а също и иманентен, Дао прилича на времето или природата и по този начин се различава от, но не превъзхожда своето създаване. В някои контексти Пътят изглежда неразличим от десетте хиляди. Коментарът на Хешанг Гонг обяснява „общ траен път“ като природа (ziran), а отрицанието му „никакъв общ траен път“ (fei chang Dao) като политическо правило на една или друга епоха, тоест социални конструкции, които времето ще промяна. Това четене се потвърждава от ред в Guodian текст, озаглавен Xing zi ming chu (Човешката природа изхожда от мандата), който казва, че само "човешкият път" е дефиниран.
Съвременният учен Джанг Сонгру вижда в тази строфа възможна аналогия с атомните теории на Демокрит, Епикур и Лукреций.3 Образите на Лаози обаче принадлежат повече към сферата на биологията, отколкото към физиката. "Семенните зародиши" (miao) са плодородни зародишни клетки, а не безполовите атоми на Лукреций, които се изтичат наклонено в пространството. Въпреки това, тъй като предшествениците на визията на Лаози не се намират лесно в други китайски писания, отдалеченото и косвено влияние на гърците не трябва да бъде абсолютно изключено, особено след като в строфа 32.4 се появява възможна транслитерация на a-mbrotos, което означава безсмъртен.
Тази строфа въвежда повечето ключови термини, които се повтарят през цялото произведение: вие (това, което присъства, проявява се, става; като глагол: да има), wu (това, което отсъства, непроявява се, отрицание; като глагол: да нямаш), tong (като едно, единство), liang (два, двоен), Dao (Път, движеща сила, общ път), ming (име, определение), xuan (загадъчен, невидим, оттеглен, дълбок и тъмен като небето през нощта, възвишен; като глагол: да се изследва вдлъбнатина), wanwu (wan, десет хиляди, безброй; wu, фигурни неща, visibilium omnium); и чанг (често срещан, траен, редовно повтарящ се, постоянно присъстващ). Съдейки както от текста, открит в Mawangdui (най-ранният пълен текст на Laozi, открит досега), така и от частичния текст на Guodian, терминът chang в тази строфа първоначално е бил heng, синоним на chang. Heng е също така името на хексаграма в Yijing, или Книга на промените, където тя означава подновяване след връщане към произхода, следователно, кръгово движение.
Терминът tong (един и същ) има последици, често предавани, а именно, че съществува основна идентичност между всички неща, произтичащи от общия им произход в Дао; освен това самият Дао в крайна сметка е идентичен със своето създаване, като по този начин отрича подчинението на младши на старши, дете на родител, създание на създател. Както се казва в строфа 34, „Пътят печели името на смирен и нисък“. За по-нататъшно обсъждане на връзката на Дао с десетте хиляди по отношение на напрежението между трансцендентност и иманентност вижте строфи 25 и 34.
В ред 3 получените текстове четат тианди (небе и земя), преведени тук като „небе и земя“, но текстовете от Мавандуй имат wanwu (десетте хиляди неща). "Десет хиляди неща" изглежда резонира с термина "семенни зародиши" (miao) в редове 6 и 15. Сдвояването на небето/земя и отсъствие/присъствие също отговаря на темата за възникващата двойственост в тази строфа и в строфа 2.
1. Във всеки панаир светът смята за справедлив
3. Във всяко добро светът смята добро
5. Защото кое е това, което не дава, дава,
6. И колкото по-трудно, толкова по-лесно завършилите;
7. Дългото, краткото решава,
8. И по-високи по-ниски мерки;
9. Бронзови гонги, нефритни камбани се присъединяват,
10. И бивша последна форма на последователност,
11. Някога кръг и пак кръг.1
12. Ето защо мъдрецът
13. Отнася се за недостатъчното действие
14. И прилага урока
16. За да излязат всичките десет хиляди
18. Изживейте живота им
19. Без неговото притежание,
22. Към работата, която завършва
24. И това има всичко общо
25. С това защо неговото твърдение винаги е вярно.
Строфа 1 поставя началото на появата на двойственост, близнаците, родени от предишно, безименно единство. Втората строфа започва със света отдолу (тианксия), където човешките същества създават двойственост чрез знания и език: именуване и оценяване, сравняване и контрастиране на десетте хиляди. Друг от текстовете на Guodian казва: „Има човешка природа, има знание; и тогава възникват добри и лоши.“ 3 Противоположностите си взаимодействат, допълвайки се, доколкото противоречат. Обърнете внимание, че строфа 1 не е в Guodian текст, докато строфа 2 е.
Дуализмът като тема може да бъде свързан с войната. Изкуството на войната на Сунзи (Bingfa) назовава около тридесет двойки враждуващи противоположности.4 В главата "Атака с огън" ("Huogong") Сунзи пише: "Гневът може да бъде върнат към радост и възмущение към добро чувство, но паднал царството не може да бъде върнато към съществуване, нито мъртвите да бъдат върнати към живот. "
От тесния, целенасочен ъгъл на военния стратег, опозицията трябва да се използва за край. От по-широкия ъгъл на време и природа на Лаози, двойствеността е постоянен процес, който събира нещата, както предполагат редове 5-11. Мъдрецът наблюдава, но не се намесва или се опитва да използва процеса
Редове 1-2 изглежда предполагат, че нечестивите и справедливите са присъствие на близнаци, а не че едното е резултат от или доведе до другото. „Напред заедно идват двете/Като едно и също/Но се различават по име“ (строфа 1). Светът на дуалностите е светът на формите и звуците, които хората усещат и назовават, но произхожда от нещо безформено и беззвучно. За разлика от активиста Конфуциански лидер, който се опитва с примера си да оформи хората и събитията в неговата сфера, шенгренът на Лаози, който е и владетел, и мъдрец, наблюдава взаимодействащите форми и след това отстъпва назад, за да позволи на събитията да се развият и да изпълнят скритите си потенциал за обръщане. Мъдрецът слушател е внимателен, както предполага изпъкналостта на ухото в графиката за „мъдрец“. Той не прави преценки, нито приема добрите и красивите, нито отхвърля лошите и грозните. В текста на Mawangdui Ченг (претеглящи фактори) речта се класифицира като функция ян, а мълчанието като функция ин.
Двойствеността е предпоставката за термина wuwei, мотив на Dao De Jing. Преведено като "недостатъчно действащ" в ред 13 от тази строфа, wuwei в други строфи се превежда като "под-управляващо", "без да ръководи", "не се стреми", "не преследва край". Отрицателното wu (да отсъства) в текстовете от този период понякога се заменя с отрицателния императив wu, което съответства на „за“ в смисъла на „въздържайте се от“ в думи като „забравете се“, „изоставете“ и „забранете . " Движението се подразбира в термина wei, което означава не само действие и реакция, но и провеждане и водене напред; най-ранната му графика изобразява ръка, която води животно.
В Гудианския текст строфа 2 следва строфа 63 и предшества строфа 32. Строфа 63 също се занимава с противоположностите. Редове 18-19 не се срещат нито в текстовете на Guodian, нито на Mawangdui; те се появяват в текстовете на Ван Би и Хешанг Гонг. Може би редовете са добавени като препратка към строфа 1.
1. Не популяризирайте тези, които превъзхождат
2. И хората няма да имат причина да се карат.
3. Награда не е стока, която е твърде трудна за намиране
4. И хората няма да бъдат обърнати към престъпление.
5. Тези обекти на желанието не се преглеждат,
6. Мислите на хората остават покорени.
7. Така под властта на мъдрия човек
13. От познаване и жажда,
16. Като действа сам, без да поема ръководството
17. Вътре в царството му всичко е добре управлявано.
Лозунгът „насърчаване на тези, които превъзхождат“ (shangxian) идва от Мози, който настояваше за назначаването на способни обикновени хора в държавната служба, за предпочитане пред благородниците и кралските роднини. Обикновените ще бъдат възнаградени за своите знания и опит, както технически, така и административни. Лаози се противопостави на този тип държавен активизъм (wei). Според него тази политика на набиране в служба на държавното строителство само би ускорила кралствата по пътя към модернизация и война, отвеждайки простолюдието все по-далеч от простия живот, който Лаози смята, че някога са му харесвали.
Важен мислител на поколението след Конфуций, Мози скъса с конфуцианците и създаде свое училище. Противопоставяйки се на по-предпазливото включване на способните сред благородниците от Конфуций, Моци се застъпи за агресивен план: да даде възможност на нов клас образовани елити с високи заплати и по този начин да обвърже лоялността си с владетеля и да му даде лост над традиционните благородници. Наличието на лозунга „насърчаване на тези, които превъзхождат“ в Лаози отдавна се дава като причина за запознанства с Лаози след Мози. Тъй като обаче тази строфа не се среща в набора от строфи на Guodian и следователно може да публикува текста на Guodian, вероятно е цитирането на лозунг на Mozi.
От гледна точка на политиката и икономиката, Лаози се противопостави на политиката за насърчаване на способните, защото искаше да опрости правителството, а не да го развива и защото се противопоставяше на използването на богатството - и увеличеното потребление, което предполага - като стимул. Поразително развитие на елитното вербуване в даоистката политическа мисъл след лаози се намира в Guanzi, синкретичен текст от IV до III век пр.н.е. Този текст препоръчва на владетелите на Ци:
"За да оставим настрана себе си и да установим общественото благо - може ли [владетелят] да вербува подходящите мъже? Да председателства държавната администрация и да назначава обикновени хора на поста - може ли [владетелят] да постави собствения си човек на последно място?" Този пасаж от главата "Джън" (Коректността в управлението) показва философското влияние на Лаози. Владетелят е безкористен, ненатрапчив, решен да укрепи държавата чрез вербуване на способни.
За Хешанг гонг политическият ред зависи и е вторичен за личната дисциплина и духовно усъвършенстване на владетеля и неговият коментар към тази строфа (позовавайки се на редове 1, 3 и 5) подчертава тази самодисциплина: царството не се различава от управлението на човека. "
Степента, в която „тези, които превъзхождат“ се превърнаха в елитна интелектуална сила, се предполага от по-късния автор на Хан Уанг Чонг: „По времето на шестте царства [края на четвъртото до средата на трети век пр. Н. Е.], Ако талантливи министри влязоха в служба на царство Чу, теглото му се увеличаваше; ако те се отклониха от Ци, тежестта на това царство беше намалена; ако те работеха за Джао, Джао беше запазен цял; ако се обърнаха срещу Уей, Вей страдаше ... " Също така, Менциус говори за известния пътуващ политически съветник Джан Йи като за „поразяващ страха във феодалите с един миг на ярост, успокояващ царството, когато се успокоява.“ 3 Това са „интелектите“, на които Лаози се противопоставя.
В главата "Джиуди" (Девет терена) на "Изкуството на войната на Сунзи" отношенията на командира с войските са описани в термини, подобни на описанието на отношенията между мъдрите и тези, които те управляват в тази строфа: "[Командирът] трябва да е в състояние да направи глупави очите и ушите на своите войски ... като ги кара като стадо овце, напред-назад, а не човек, който да знае накъде е тръгнал. "4
4. Свещеният източник на живите безброй
5. е като тъмнината на бездната;
6. Там неговото живо присъствие се удължава.
7. Дете, за което не мога да разбера,
8. Сравнете го с прародителя на предците.
Лаози се връща към термина Дао и темата за генезиса на строфа 1, въвеждайки водата като метафора за Дао. Често свързана с принципа Ин, водата е мека, ниска, полезна, даваща живот, постоянно присъстваща, често срещана, неопределима и необятна.1 Творческата сила на Дао се оприличава на кладенец без ограничение; Дао винаги остава празен, защото не е обект на трептенията (между пълно и празно) на двойствеността. Източникът на всичко, Дао идва от нищото; сирак е. Известният човешки произход се ограничава до поредица от подобия, генеалогия, простираща се до посочен основател на клана. Дао като сирак е първороден, прародител, по-древен и почитан от всеки друг.2 В него всички йерархии на историческото време се сриват.
Структурният проблем на тази строфа е дали в повечето преводи да се включат четирите триплетни фрази, намерени след ред 4. Четирите фрази се появяват в не-Гудианска строфа 56, където изглежда се вписват гладко в контекста на ангажирането на света. В абстрактния и митичния контекст на строфа 4 обаче те сякаш прекъсват логиката на строфата. Гу Ли ги изрязва; Чен Гай и Гао Хенг ги поставят в скоби; Джанг Сонгру ги пази. В настоящия превод четирите фрази са преведени само в строфа 56: „Те притъпяват острия си край и/разрешават различията си,/примиряват гледните точки/и се смесват с ниския прах.” 3
Станза 4 не е в гуодийския текст на Лаози.
За подробности книгата е тук:
Румънският народ би бил достоен за Тарковски
Dan PURIC, в диалог с Dan Boicea
peromaneste: Учителят Пурик е почти трогателен, когато се изразява чрез дума, а не чрез жест. Разстройството му от съвременната модерност е разбираемо, ако не и съвсем приемливо. Защо човек не би имал по-добро положение на този свят? Нека г-н Пурич потърси място в общата какофония, защото с повторение може би смисълът ще дойде. С други думи, няма път към абсолюта, поне с думи.