Хайдегер и критиките към техниката - Обществен смисъл
Съдържание
Резюме
Тази статия има за цел да помогне за развързването на сложните връзки, които обединяват и разделят и двамата критици на техниката (Андерс, Елул, Илич, Шарбоно, Гра, Пакуот и др.) И философията на Хайдегер, и двамата често са обвинявани в заговор с нацизма. В същото време са дадени някои ключове за разбирането на дебатите около политическата екология. Преходът от едно към друго се осъществява главно чрез Сартр, който също вдъхновява Горц, Уайтхед (често цитиран от критиците на техниката) и Блох, чиято интерпретация на стиха на Хьолдерлин, който затваря Конференцията по техника, е много различна от тази на Хайдегер.
Въведение
Само оттук човек може да разбере значението на Хайдегеровия призив към „Бог, който спасява“. Чрез повторно отваряне на въпроса за целите, Хайдегер призовава за „духовна революция“, по начин, който може да бъде разбран по начина на „нонконформистите от 30-те години“, които са Елул и Шарбоно. Но малко критици на техниката да следват господаря на черната гора, когато той потъва в мисъл, която е просто поетична и политически лишена от перспектива. Стихът на Хьолдерлин може да бъде разбран и в перспективата, отворена от Блох или Уайтхед на конкретна утопия, на промяна, която засяга дори самите рамки на официалната демокрация, призоваваща за обновяване на разума. И тук отново се докосваме до това, което може да притесни поддръжниците на установения ред, независимо дали отдясно или отляво: радикални и въстанически форми на протест срещу смъртоносен технически ред.
Следователно прибягването до Хайдегер от страна на критиците на техниката се обяснява преди всичко с уместността на концепциите, които този автор е успял да развие по отношение на въпросите, които възнамеряват да разгледат. Интересът на Хайдегер към човека, връзката му с нацизма и вярността към неговите писания се оказват относително второстепенни, в този контекст, тъй като основният мотив, който е въпросът за връзката между Битието и съществата, е бременна. Въпросът за техниката се оказва фундаментален за нашето време и ние се щадим да се справим с него главоломно, когато обединяваме критиката към техниката с нацизма - режим, който трябва да помним, че той изля в извинението на технологията, а не на нейната осъждане, нито дори неговата умереност 6 .
Критиката на инструменталния разум е антихуманистична ?
Това, което Люк Фери и Ален Рено критикуват Хайдегер, е неговата критика към модерността, включително техника 18. Авторите превръщат модерността в едно цяло: демокрация, човешки права и проект за разрешаване "чрез обществено обсъждане на въпросите, които непрекъснато се пораждат от съвременната динамика на непрекъснато скъсване с традицията" 19. Съвременността се описва като появата на инструментална причина, която би позволила да се скъса с минали поръчки, които точно се характеризираха със силно ограничение на тази причина, в полза на религията и най-общо на заповедите, замислени като дадени, получени и неизменни, като се увековечават идентично от поколение на поколение. Следователно изкуството е ключът към свободата. Критиката е реакционна, искаща да се върне към фиксиран ред. Следователно „омраза към изкуствата“ е „омраза към човечеството като такова“ 20. Човекът е неопределеност, съвършенство; същността му е да няма бензин. Същата история с Доминик Бур, който в L'Homme-artice не намира достатъчно груби думи срещу тази идея за противопоставяне на човека и техниката, тоест човек и изкуство, защото
„Всъщност няма човечество без технически обекти, нито без постоянна техническа среда [...] човечеството и неговият език са се формирали чрез манипулиране на обекти, които от своя страна са станали фундаментално зависими от езика. Следователно не можем да отделим човечеството само по себе си от техниката само по себе си и след това да им се противопоставим. Появата на научната и индустриална модерност по никакъв начин не е променила това състояние на нещата. " 21.
Позоваването на екологията по-общо тревожи социалните науки като цяло, защото „признаването на зависимостта на човешките общества от екосистемата би въвело възможността (което също е риск) за повторно свързване с концепция за обществото. Което поставя под въпрос автономията на социалното […], което може да бъде изразено под формата на методологично правило: социалното се обяснява само със социалното ”22, и то от основаването на социологията от Емил Дюркхайм. Човешките науки, които обикновено твърдят, че са конструктивистки, са неудобни от този аспект на екологизма, който според тях трябва да ограничи човешката свобода, която се проявява материално в техника 23. И е достатъчно да прочетете няколко книги на Андерс, Елул, Шарбоно или Илич, за да видите, че наистина е въпросът на инструменталния въпрос.
Но това четене е погрешно. Нито "критиците на техниката", нито Хайдегер критикуват каквато и да е форма на техниката, както Доминик Бур предлага срещу "екологичния фундаментализъм" 24. Обвинението дори кара хората да се усмихват, ако си спомним, че самият Хайдегер направи инструменталната връзка една от екзистенциалните. Как да осъдим техниката „сама по себе си“, следователно? Това е непоследователно. Заглавието на неговата конференция на английски език (Въпросът относно технологията 25) ясно показва, че Хайдегер поставя под въпрос технологията, а не техниката като цяло. И в това той използва точна концепция и консенсус, както посочва Морис Даумас, историк на техниките:
„Тази нова дисциплина, която се вмъква между фундаменталната наука и практиката на техниците, която английският език обозначава с изразителния термин инженерство, и че в това, което предшества, поради липса на френски еквивалент, ние нарекохме технология“ 26 .
Откриваме същите подробности от страна на Жак Елул, който, ако наистина настоява за неумолимите характеристики на „техническата система“, също твърди, че „техническата система“ е скорошно изобретение 27. Тезата, която Бург заема на Елул, за „автономност на техниката“, която би превърнала техниката в съдба, премахвайки от субекта неговата субективност 28, носеща „екстравагантна и опасна“ технофобия 29, би била свързана с Хайдегер и следователно с нацизма 30, следователно е погрешно. За Елул „автономността“ на техниката не е факт, който произтича от извънчовешки причини: тя е резултат от „технолатери“ 31, от които Галбрайт е направил „забележителен анализ“ 32. Нито на страната на Илич, нито на тази на Шарбоно или Андерс може да се открие каквото и да било осъждане на техниката „само по себе си“. Това, което Ален Грас критикува, например е, че е избрал "силата на огъня", докато други технически траектории биха били възможни през 19 век 33 .