Философията изпита месото

Осъждайки ада на кланиците, мислителите се захващат с дълго игнориран въпрос: имаме ли моралното право да ядем животни ?

Публикувано на 17 декември 2014 г. в 15:32 ч. - Актуализирано на 19 август 2019 г. в 13:59 ч.

Време за четене 12 мин.

Споделяне
Споделянето е деактивирано Споделянето е деактивирано
Споделянето е деактивирано Изпращане по имейл
Споделянето е деактивирано Споделянето е деактивирано
Споделянето е деактивирано Споделянето е деактивирано

Разбира се, Международният ден за борба с месото, определен всяка година около 20 март, привлича все по-голям интерес от широката общественост и медиите. Разбира се, повече учени и политици осъждат отклоненията за околната среда, представени от световното производство на месо (302 милиона тона през 2012 г., пет пъти повече в сравнение с 1950 г.), една от основните причини за обезлесяването, глобалното затопляне и замърсяването на планетата . Разбира се, големи готвачи заемат позиция, като например французинът Ален Дюкас, който е извадил месото от менюто в своя парижки ресторант Plaza Athénée. Разбира се, новата книга на будисткия монах Matthieu Ricard, Plaidoyer pour les Animaux, е голям успех в книжарницата ... И тогава ?

След това нищо. Или почти. Знаем и продължаваме. Говорим песимистично за екологичната криза, възмутени сме от скандала с фабрично земеделие, но не се отказваме от пържолата си. Нито към коледната му пуйка. Едва намаляваме консумацията си ... Но толкова малко! Малко усилие предвид метеорния бум, който месото преживява след края на Втората световна война. Във Франция, тъй като населението нараства от 40 милиона до близо 70 милиона днес, количеството консумирано месо на човек почти се удвоява между 1950 и 1980, като се покачва от 50 на почти 100 кг годишно. Оттогава тя леко е спаднала, но все още е около 90 кг на човек годишно. Това са близо 500 000 говеда, овце и свине, убити всеки ден в кланици, докато вегетарианците достигат връх при 2% от населението.

„Основно предизвикателство пред етичната съгласуваност на човешките общества“

„Всяка година 60 милиарда сухоземни животни и 1000 милиарда морски животни се убиват за наша консумация, което представлява голямо предизвикателство за етичната съгласуваност на човешките общества“, отбелязва Матию Рикар. В шокираща книга, публикувана през 2011 г., американският писател Джонатан Сафран Фоър стигна още по-далеч. Трябва ли да ядем животни? Той се запита след дълго, отчасти тайно разследване на непоносимия ад на фабричното земеделие. „Животните се третират законно и социално като стоки“, заключава той. Всички знаем това, тъй като всички можем да се досетим за ужаса от лечението, което получават. Без да искам да го помня. Защото е факт: „По-голямата част от хората изглежда са приели яденето на животни като тривиален акт на съществуване. "

Имаме ли моралното право да го правим? На 30 октомври Народното събрание прие законопроект за признаване на животните в нашия Граждански кодекс като „съзнателни същества“. Можем ли за наше удоволствие или по обикновен навик да накараме живите същества да страдат и да умрат, способни да страдат, емоции, намерения, дори когато оцеляването ни с храна не е заложено? И ако не, защо продължаваме да го правим? За да се опитаме да разберем, искахме да поставим под въпрос философията. И трябва да признаем нашата изненада: философията до (много) близкото минало никога не си е задавала този въпрос. Тя никога не се съмняваше дали тази практика е приемлива. Беше очевидно.

„Убиването на животни, за да ги изяде, се подразбира. Дори не говорихме за това "

„В древна Гърция по никакъв начин не можеш да убиеш животно или да ядеш месо, възмущава философката Елизабет де Фонтеней, автор на книгата„ Мълчанието на звярите “. Философията подложена на изпитание за животни (Fayard, 1999). За древните, както и за Аристотел и Платон, тази практика е била много кодифицирана от религиозни жертвоприношения. Но убиването на животни, за да ги изяде, се подразбира. Дори не говорихме за това. С малки изключения: Питагор (571-495 г. пр. Н. Е.), За когото убиването на животно, за да го изяде, е престъпление; и дълго след това, Плутарх (45-120 г. сл. н. е.), чийто трактат „Ако е позволено да се яде плът“ е жива молба за въздържане от месо. Но преобладаващото мнозинство от Древните са се интересували от животни само за да демонстрират колко различни са хората. Колко ги превъзхожда.

Според християнството звярът е създаден за доброто на човека, център и господар на творението

Това се нарича антропоцентричен хуманизъм: концепция, основана на идеята за човешкия изключителност, която юдео-християнската традиция само е подсилила. По-специално християнството, според което звярът е създаден за доброто на човека, център и господар на творението. Цялата западна философска традиция ще бъде белязана от този онтологичен пробив между човека и животното. И ще е необходимо да изчакаме Жак Дерида и неговата деконструкция на това, което е свойствено на човека, за да бъде зададен накрая въпросът: как беше възможно да се легитимира насилието срещу животни до такава степен? Точно като го нарича "животното", вместо да говори за животни, той отговаря. Защото „животното“ не съществува, ако не е за да се обозначат всички живи същества, които могат да бъдат експлоатирани, избити и консумирани извън полето на морала и политиката. Убийството на „животното“ не се признава като такова. Въпреки че наистина има "престъпление срещу животни, срещу животни".

Както Дерида, Елизабет дьо Фонтене твърди: „Няма философско, метафизично, правно основание за правото да се убиват животни, за да се ядат. Това е официално убийство, тъй като е убийство, извършено хладнокръвно с преднамереност. Самата тя обаче не е вегетарианка. „Не се гордея с това, но как мога да направя друго? Не ям месо всеки ден, но обичам лазанята! Обожавам доматения сос Болонезе! Вкусовете на всеки са сложни. Това е идиосинкратично, това е историята на детството ... "Елизабет дьо Фонтене има смелостта да се изправи срещу това голямо противоречие, което тя анализира в светлината на нашата история. „Яденето на месо е наследство от епохата на неолита! Осъзнаваш ? Неолит! И всички култури, всички, са месоядни! Дори в Индия, където индуисткото вегетарианство има много изключения.

Да промените хилядолетен навик, източник на животински протеини и уникално вкусово удоволствие? Забранете достъпа до храна, която винаги се е смятала за начин на социално разграничение? Не е толкова лесно. Това струва време, пари, принуждава нашите съвременни общества да се откажат от безброй произведени продукти. За голямо семейство със скромни доходи това бързо граничи със свещеничеството. „Много добре мога да разбера, че някои смятат, че е твърде сложно да бъдеш вегетарианец и че същите тези хора твърдят, че са против факта на отглеждане на животни, за да ги убиват“, изчислява философът Флорънс Бургат, който е станал вегетарианец „след като е бил хиперядни ". „Не ми изглежда непоследователно. Мнозина се опитват да намалят консумацията на месо или да го направят по-етично. Важното е да се стремите към нещо. "