Джати - раждане - прераждане

В колелото на живота идва представянето на paticca samuppada, така във външния на четирите концентрични пръстена, в пръстена, който е показан тук на стената вляво, раждане, джати, на единадесето място.

Съществуват общо три различни подхода за тълкуване на прераждането в колелото на живота. Според традиционното учение ние се прераждаме в шест различни сфери (или светове), това са човешкият свят, животинският свят, светът на боговете, царството на титаните, светът на ада и царството на гладните духове. Това традиционно е най-често срещаното тълкуване в Азия.

Понякога обаче тези шест области се разбират и като състояния на ума, в които навлизаме в зависимост от поведението си. Джонатан Уотс има интересен вариант на Помислете Sangha, будистко мислещо доверие, веригата на дванадесетте нидани се отнася за нашето потребителско поведение. В забележително есе той първо представи традиционната интерпретация на тези дванадесет звена от веригата, след това ги приложи към поведението на потребителите като цяло и накрая прегледа проучване на казус, решение на младото гето да купи обувка Nike.

Често се казва, че тези дванадесет нидана би описал последователност от три живота, предишния, настоящия и следващия. Доста от тези представи са трудно достъпни за съвременните хора; аз самият бях отдалечен от тях. Четенето на произведенията на Хелмут фон Глазенапс и множество собствени размишления и медитации върху нидана междувременно това ми стана много по-ясно и не искам да пропусна да предам тези констатации тук, както и възможно най-неоптимално.

В това описание първите две нидана миналото, което нидана 4-9, определени за настоящия живот и последните две за бъдещия живот. Нидана 3 и 10 представляват преходи между отделните животи. С други думи, този възглед трябва да обясни как е възникнало нашето раждане в цикъла на раждане, след това да разгледа сегашния ни живот и накрая да обясни защо трябва да се прераждаме.

Нека разгледаме този процес в детайли. Като първата връзка, която имаме avijja, Заблуда или духовно невежество. Вече говорих за това в една от предишните вечери. Така че просто искам да кажа накратко в едно изречение какво се разбира под духовно невежество. Това означава,

че в нашата заблуда не виждаме, че алчността води до недоволство,
че в действителност не сме наясно, че в крайна сметка всичко е променливо, процесно и в крайна сметка,
че се виждаме отделни и в конфликт с нашата среда.

За отделния човек това означава, че „е задействан кармичен процес на ставане, който трябва да се изрази в прераждане“ (v. Glasenapp). Алтернативно, човек може да го види по такъв начин, че волята за създаване, която все още съществува, води до основно съзнание, което настоява за прераждане и е кармично обременено. Това основно съзнание, винана, става в третия нидана изобразен като маймуна. Маймуната означава все още незрелото човешко ядро, което е инстинктивно и детско. И поради това инстинктивно желание да стане, тогава се стига до развитието на нама-рупа, на тялото и ума в четвъртата нидана. Това е изобразено живо като лодка, в която обикновено седят четирима души. Лодката означава формата (рупа), четиримата души за четири психични фактора, от които един човек, съзнание, контролира лодката.

Тъй като сега сме психофизично същество (нама-рупа), ние имаме сетивни органи и сме способни да обработваме сензорни впечатления психически, така че ние в петия нидана тези шест основи, аятана, - петте сетива и мислене - вижте представени като къща с пет прозореца и врата. Тъй като имаме тези шест основи, става въпрос за фаса до сензорен контакт с обектите от нашата среда. Контактът е показан на снимка шест като контакт между двама души от различен пол. Веднага след този сензорен контакт в нас възниква усещане, а vedana, изобразен на снимка седем като човек със стрела в окото.

Това усещане, което възниква в нас в резултат на сензорния контакт, е или приятно, т.е. положително, или неприятно, т.е. отрицателно, или също неутрално, тогава нито приятно, нито неприятно.Ако това усещане е неприятно, тогава искаме обектът да изчезне, да го унищожим. Ако обаче това усещане е приятно, тогава у нас се поражда желание, представено от жаден мъж, който вижда жена, която му носи бира. Терминът за това желание е на пали танха (Санскрит trsna), което означава жажда. В зависимост от тази алчност, това желание, тази жажда възниква upadana, Грабване и задържане, представено от човек, който бере плодове и ги събира в кошница. И там имаме нещо, което все още знаем от предишния живот, което искаме да имаме. Това беше представено по това време от грънчаря, който прави кани, които да пази, което доведе до основно съзнание, маймуната.

И в този живот е същото. Това, което иска да има, това, което не иска да пусне, това прилепване води до ново ставане (бхава) представлявана от бременна жена и след това до джати, до раждането. И с това следващият живот започва и неизбежно завършва чрез остаряване и повторна смърт джара-марана.

Тази мисъл за придържане, че все още има воля, че човек все още иска да постигне нещо, което не може да пусне, е решаващата предпоставка за прераждането. Не сме готови да пуснем живота си и всичко останало, има и нашата карма и така се раждаме отново.

Сега човек може да е на мнение, че следователно трябва да бъде много полезно да не искаме да се раждаме отново. Но бъдете внимателни: волята да не се раждаш отново е също воля, нещо, което човек не иска да пусне и волята, която вече не е, е също толкова стремеж, асава, и по този начин неспособността за шофиране е точно като пречка за достигане Нирвана като порив за съществуване (бхавасава). Правилното отношение за избягване на прераждането би било средният път между стремежа към съществуване, а не да бъде, тоест равномерно отношение по отношение на прераждането - и разбира се "балансирана сметка на кармата".

Нека разгледаме по-отблизо какво подтиква към раждане, какво се ражда, т.е. двете верижни връзки, представени от бременната жена и раждането, и да приложим това към нашия собствен опит.

След това има социална поява в зависимост от социалните условия. Как се държа, как преживявам света и как действам е не само генетично обусловено, но и научено в социално отношение. Примерите за социализация са културната среда, оформена от толкова разнообразни неща като културно пространство, историческа епоха, религиозни или псевдорелигиозни ценности и разбира се от хора, като напр. Б. Нашите родители и другите хора, с които общуваме. На това социално ниво съществуват основни убеждения или нагласи, но те могат да бъдат променени по-бързо от генетичните условия. Тук се случва промяна, развитие в живота, но и тук преходът към нов живот е основна повратна точка, защото може да се окажем в значително променена среда.

И третото ниво е кармично, възникващо в зависимост от кармичните условия. Карма означава действие и това е етично действие. Точно както действието на физическо ниво има физически последици (например, ако пусна нещо, то пада), както и действието на химическо ниво има химически последици (напр. Когато събера молекулен кислород и молекулен водород заедно, има дефлаграция) и Точно както действията на по-ниското животинско ниво имат животински последици (ако едно куче види друго, има реакция), кармичните действия също имат кармични последици. Например, ако съм агресивен към някого, това има последици, които се връщат върху автора, върху мен самия. Това може да се случи в същия живот, г-н Кадафи е на път да го преживее, може и да се случи само в по-късен живот.

Мисля, че голяма съпротива срещу будисткия принцип на прераждането идва от погрешната идея, че има душа и емиграция на душите. Опасявам се обаче, че много поддръжници на прераждането също правят това от грешна идея или погрешна мотивация, а именно вътрешното желание да не искат да се откажат от живота (upadana).

Следователно при много хора е така, че първоначално харесват прераждането, че обичат будизма поради това, поради тази упадана, от една страна, и фалшива квазиматериалистична идея за прераждането, от една страна. След това много хора изпитват фаза на дистанция от мисълта за прераждане. Това е здравословно, тоест да се сбогуваме с погрешното, почти бих искал да кажа инфантилно, но във всеки случай незрели идеи за прераждане. Но колкото по-нататък навлизаме в зависими възникващи, толкова по-ясно ни става какво означава прераждането в будизма: има прераждане, но няма кой да се прероди. Това е все едно да удряш топка с друга топка: енергията се предава без никаква идентичност между удрящата топка и ударената топка.

Правим нещо много подобно в церемонията на свещите: предаваме светлината. С една свещ запалваме друга, светлината се предава, пламъкът се предава, без двете свещи да са еднакви. И когато предаваме пламъка, светлината, енергията в церемонията на свещите тук по време на медитация на Обермаркт, ние използваме връзка без свещник, пръчка. Това е нещо като Гандхарва или основното съзнание или това, което е представено тук като маймуна и наречено винана. И така, какво е между едната и другата свещ, между единия и другия живот.

И когато извършваме тази церемония със свещи, тогава ние символизираме това предаване на енергия, ние символизираме този вид прераждане, ние показваме нашето - може би само рудиментарно развито - но някъде съществуващо частично разбиране за възникването в зависимост, което означава както преходност, така и Промяна, за по-нататъшно развитие, за еманципация на хората, за еволюция на индивида към следващия еволюционен етап, към Буда. Това е път, по който вървим, някой по-бърз, друг по-бавен, път не без неуспехи. Еволюция, която преминава през много животи, над животи, които възникват в зависимост един от друг.

И мисля, че ако направим церемонията по свещите днес, ще запалим светлина в памет на процес на човешка еволюция, който някои от нас опознаха отчасти като Рико. Този Рико вече не съществува. Този човек не се ражда отново; но процесът, в който Рико беше част, продължава, той се стреми към ново раждане. Тъй като този процес беше, както всеки от процесите, които сега седят тук в тази стая и всеки от тях има име, този процес все още не беше завършен. Но Рико работи по него. И това беше кармично много, много лечебно.