Божествено откровение и човешки разум Ал-Фаджр - Зората

Както абсолютният разум изисква нуждата от откровение и пророчество, така и откровението е отговорно за достоверността на разумните доказателства и го потвърждава и потвърждава. Поради тази причина цялото съдържание на Свещения Коран се състои или от покани за размисъл, за придобиване на определени знания и истина, или от високите учения на Откровението, които се сблъскват под формата на логически аргументи с отричащите, или от факта, че доказва се недействителността на несигурните аргументи на идолопоклонниците и материалистите. Именно поради тази причина Свещеният Коран се нарича „светлина”, защото в тази книга няма съмнения, неясноти или обърквания. Защото всяко съмнение за себе си крие неизвестност, тъмнина и объркване и не може да бъде приведено в хармония с истината, която излъчва истинската светлина. Следователно небесното Откровение подчертава, че човек първо трябва да бъде изследовател и търсач на истината, който след това може да действа със сигурност. Той не трябва да приема или отхвърля нищо, без да го проучи. Сега са дадени някои случаи за хармонията на разума и откровението:

божествено

1. От 6-и имам на шиитите имам Садик (а.с.) е разказан: „Два стиха в Корана заповядваха на хората да не осъждат неща, за които не знаят и нито да ги потвърждават, нито да ги отхвърлят. Един от тези два стиха казва: „И те са последвани от поколения, наследили Писанията, но само посегат към благата на този свят и казват: Със сигурност ще ни бъде простено. Не са ли освободени от задължението от Писанията, че трябва да говорят против Бог, освен истината? И те са изследвали съдържанието на Писанието. Но жилището в отвъдното е по-добро за благочестивите. Нямат ли прозрение? "(Al-A’raf, 169). Вторият стих казва: „Но това, което те не знаеха и това, което не им беше обяснено, те нарекоха лъжа. Дори тези, които са живели преди тях, отричаха. И вижте как беше краят на несправедливите. "(Юнус, 39 г.).

2. Седмият шиитски имам, имам Муса ал-Казем (а.с.) каза, че Бог е благословил онези, които знаят, и тези, които действат с разум, с добри новини. След това прочете на глас този стих: „В действителност Бог има две доказателства за хората. Явни и скрити доказателства. Очевидното доказателство са пророците и непогрешимите имами, а скритите доказателства са разум. "[2]

3. 8-мият шиитски имам, имам Реза (as), отговори на въпроса на Ибн ал Сакит за това какви са доказателствата (за насоки) за хората днес, както следва: „Със стандарта за приемане и отхвърляне Самият факт, че той каза тези думи в присъствието на имама и че имамът остана спокоен, сам по себе си е доказателство, че разумът и логиката са абсолютно надеждни.

Техните учени и изследователи обосновават това твърдение с това, че ако Бог не беше искал да се покланяме на идоли, нямаше да им се покланяме. Така че Бог не искаше да не се покланяме на идоли, иначе волята му щеше да бъде изпълнена. Поради тази причина не е необходимо да се покланяме на Бог. Достатъчно е да се покланяте на идоли. Също в сура Ал-Анам, стихове 148 и 149, за този фалшив аргумент е написано следното: „Със сигурност онези, които дават (Аллах) другари, ще кажат: Ако Аллах го беше пожелал, нямаше да му дадем и други богове не нашите бащи; също не бихме забранили нищо (позволено).

Така и онези, които са живели преди тях, отричат, докато не усетят нашата строгост. Кажете: Ако знаете нещо за това, тогава го извадете на светло за нас. Просто следваш заблуда и просто лъжеш. Кажете: С Аллах е изчерпателното доказателство и с разум човек може да разпознае истинския Божи Пратеник и да го приеме. Човек може също да разпознае лъжеца и да го отхвърли. Разумът е най-добрият критерий за приемане на истината и отхвърляне на грешното. “След този мъдър отговор Ибн Ал-Сакит отново каза:„ Кълна се в Бог, че това е единственият отговор, който е достатъчен. “Той е написан и в друг Стих: „И тези, които дават партньори на Аллах, казват: Ако Аллах беше пожелал, нямаше да се покланяме на нищо друго освен на Него, нито ние, нито бащите ни, и нямаше да забраним нищо без Него. Така говориха и онези, които живееха преди тях. Но дали посланикът е отговорен за нещо различно от публичното проповядване? ”(An-Nahl, 35). В обобщение те обосновават твърдението си, че има богове и защо не са монотеисти като това:

Ако беше волята на Бог да ни води, така да се каже, по правилния път, ако Той беше наложил небесни закони за регулиране на нашите социални и индивидуални дела, никога нямаше да станем многобожници, да не се покланяме на идоли и да нямаме закон и заповед бойкотиран. Следователно е ясно, че волята на Бог не показва отрицанието на единствения истински Бог или отхвърлянето на политеизма. Нито желанието му беше да възложи на пророците да разкрият думите му и да изпратят книга. Погледнато по този начин, политеизмът е справедлива причина и няма откровение или пророчество. Това беше, което идолопоклонниците успяха да спорят. Техните подражатели казваха, че техните предшественици и бащи са намерили своето уважение и достойнство в поклонението на идолите и че те ще го направят за пример и ще действат по съответния начин.

Но тъй като Свещеният Коран е прав, той приканва хората да размишляват и да изследват. Той заповядва на хората, че всеки човек е длъжен или сам да бъде изследовател, или да следва ученото и знаещите. По тази причина Коранът приема само онова, което се върти около оста на мисълта, логиката и науката или намира своя произход в откровението. Това, което нито съответства на абсолютната логика, нито може да се примири с Откровението, е излишно и не заслужава доверие или уважение. „И те казват: Ако Милостивият го беше искал, никога нямаше да им служим. Но те не знаят за това, те само предполагат. “(Аз-Зухруф, 20). Например: „Или ние им дадохме откровение преди тази книга, на което те да могат да се придържат?“ (Аз-Зухруф, 21). Ограничаването на аргументите относно абсолютното разбиране и абсолютното откровение е споменато на различни места в Корана:

Кажете: Обмисляли ли сте това, което призовавате вместо Аллах? Покажи ми какво са създали от земята. Или имат част от небесата? Донесете ми по-стара (божествена) книга или някаква друга следа от знание, ако сте верни. “(Ал-Ахкаф, 4) От всичко казано по-горе се вижда, че Свещеният Коран отхвърля фалшивите и девиантни възгледи и невежество идентифициран като истинската им причина и той описва последователите им като повърхностни и егоистични същества. „Всъщност това са само имената, които сте измислили вие и вашите бащи. Аллах не е изпратил никакво разрешение за това, те следват само заблуда и желанията си, въпреки че напътствията на техния Господ са дошли до тях ”(Ан-Наджм, 23 и 28) Както и „Не притежава ли Аллах всичко, което е на небесата и което е на земята? Кой след това следва тези, които призовават други божества освен Аллах? Всъщност те само предполагат и правят само предположения. “(Юнус, 66 г.) и в крайна сметка:„ Но те казват: Има само нашия земен живот. Ние умираме и живеем и само течението на времето ни унищожава. Но те нямат знания за това. Те само предполагат. "(Jathiya, 24).

Причината политеизмът и други подобни да са също невежество и несъвместими с науката и оправдани е, че те не съществуват. Това, което не съществува, не е идентично с истината и реалността. Те са в разрез с ума и никога не са прозрачни. В сура Йонас този случай беше представен по следния начин: „И освен Аллах те се покланят на това, което не може нито да им навреди, нито да им бъде от полза, и казват: Това са нашите ходатайници при Аллах: Кажете: Искате ли да научите Аллах за нещо, което не е нито на небето, нито в него е известно на земята? Прайс да е с него. Той е издигнат над всичко, което свързвате с Него. ”Юнус, 18). С други думи, нещо, за което Бог не знае нищо, не съществува и е нещо, което не съществува.

Във връзка с изследванията, подражанието и предаността Коранът казва: „И все пак има хора, които спорят за Аллах без никакво знание и следват всеки бунтовен сатана“ (Ал-Хадж, 3). Във втората част, а именно по отношение на изследванията и напътствията, свещената книга казва: „Но сред хората има някои, които спорят за Аллах без никакво знание, без напътствия и без просветляваща книга. (Надменен) той се обръща настрани, за да се отклони от пътя на Аллах. Срам да бъде неговата участ в този свят. И в деня на възкресението ще го оставим да вкуси наказанието за изгаряне ”(Ал-Хадж, 8 и 9). В първия параграф на Корана, сляпото и невежествено подражание е спазването на Сатана, защото това сляпо подражание има твърда основа. В този случай подражателят ослепява и ще следва различни сатани, поради което свещената книга казва: „И все пак има хора, които спорят за Аллах без никакво знание и следват всеки непокорен сатана.“ (Ал-Хадж, 3).

Във втората част се казва, че ако духовното ръководство на човека не трябва да се основава на сигурност и разумни доказателства, или ако не е от чиста любов към Бога, или ако не намери своя източник в Откровение, тогава такова изследване е цялостно Грешен път, който трябва да смути хората и да донесе с него огъня и вечната болка на ада. В този контекст свещената книга казва: „Но има някои хора, които спорят за Аллах без никакво знание, без напътствия и без просветляваща книга.“ (Ал-Хадж, 8). С думата знание, Коранът очевидно означава споменатите разумни и сигурни доказателства. И с думата напътствие той означава мистично средство за чистата душа на човека, която се развива чрез непрекъснати усилия и с напътствия от Бог. „И тези, които работят усилено за Нас, Ние ще ги напътстваме по пътя си.“ (Ал-Анкабут, 69 г.).

Просветителната книга не е нищо друго освен откровение, пророчество и мисия на великия пророк. Ако духовното ръководство не можеше да се съгласува с разумни доказателства и правилен Гнозис и Свещения Коран, човек щеше да бъде заблуден. Именно там човек вижда как се преплитат абсолютният ум и небесното откровение. Ако единственият път към всеобхватно познание беше само откровението и човекът нямаше друг начин, Свещеният Коран никога нямаше да покаже други пътища и нямаше да ги споменава паралелно един на друг и никога нямаше да се сравни с просветителната книга с напътствия и наука говорим. С малко внимание в стиховете на сура Хадж и Логман става ясно, че необходимостта от откровение и неговият приоритет пред неразкритието, монополът на реализма в откровението, може да се направи с помощта и само чрез абсолютния ум, а не само с откровението. Това показва колко надежден е умът и разумните доказателства от гледна точка на Корана. Това също показва, че има абсолютна хармония между тях и божественото откровение.

6-то. Свещеният Коран идентифицира логическите разсъждения и абсолютното знание като доказателство за правилността на божественото откровение. Преценката на познаващия е доказателство за правилността на разкритието и неопровержимо доказателство за това. „Но онези, на които е дадено знание, виждат, че това, което ви е разкрито от вашия Господ, е истината и ви води по пътя на силните и похвалните“ (Саба, 6). Тези стихове казват, че отричането на откровението се основава на липса на знание и не е нищо друго освен невежество, което пречи на приемането на Корана. При определяне на ценностите и научната мъдрост логическата наука е средство, чрез което човек познава истинските ценности. Само невежеството пренебрегва истинските ценности и го оправдава въз основа на грешни заключения. „Затова той излезе при хората си с пълните си бижута. И така, онези, които се тревожат за земния живот, казаха: О, да имаме това, което беше дадено на Корей; той наистина е много късметлия. "(Ал-Касас, 79 и 80).

Погледнато по този начин, истинската стойност се измерва чрез стандарта на интелект и абсолютни знания. По същия начин описанието и изясняването на истинските науки е осъществимо само с разумни доказателства. Наука, която не се занимава с божествени науки и пренебрегва истинския ред на ценностите, е слаба и неправдоподобна наука и не заслужава доверие. Коранът му придава малка стойност. „Затова се отвърнете от онзи, който се отвръща от нашето предупреждение и желае само земен живот. Това е нивото на знание, което те са постигнали. Вашият Господ добре знае кой се отклонява от Неговия път и много добре знае кой е напътстван. ”(Ан-Наджм 29 и 30).

Влиянието на Откровението върху цъфтежа на ума на човека и Откровението са съвместими и не си противоречат. Въпреки че умът е достатъчен сам по себе си за познанието на науките, божественото откровение е една крачка пред ума при представянето и показването на науката и е по-съвършено от ума и логиката. Това, което умът разбира, се потвърждава и от откровението. Това, което не може да бъде схванато от ума, се определя и илюстрира чрез откровение. Откровението трансформира тези знания, които са потенциално достъпни за ума, в действителни знания и истините, които изглеждат сиви и размазани за човека, ги прави ясни и отчетливи. С една дума, Откровението премахва недостатъците, които съществуват при хората. Имам Али (а.с.) казва: „Откровението носи скритото разбиране, което е станало невидимо под праха на грешния път, до появата и го призовава да функционира така, че да показва признаците на своята сила.“ [3]

Следователно, благодарение на божественото откровение, ролята на разбирането ще се появи и ще се увеличи с прилагането на небесните заповеди. Защото божественото откровение е Божието слово, което обхваща цялото творение. Когато Бог говори за част от творението, той го казва по такъв начин, че връзката на Бог със света на възможностите (материята) става ясно ясна. Това показва едновременно колко тясна е връзката между творението, Вселената и Създателя, така че нивото на връзка между това творение и първата причина за произхода е напълно демонстрирано. Божието Слово никога не се задоволява само с дефиницията и описанието на сътворението или не описва само веществото и формата или същността и тяхната специфична разлика в нещата, а също така не се ограничава само до описанието на тяхното минало, настояще и бъдеще или до информация за хоризонтални процеси и материални промени. Някои от човешките и експерименталните науки могат да изяснят миналото и предисторията на материалното явление и да опишат настоящите промени в материята и възможните й бъдещи еволюции в течение на времето и движението.

Това е само кратко описание и бърз преглед на материално същество. С други думи, тук се обсъжда само вътрешният ред, като например: в биологията, минералогията, медицината, инженерството и астрономията или в други области на експерименталните науки и в част от човешките науки се говори само за настоящи, минали и бъдещи промени и само поставят тяхната вътрешна система за обсъждане. Но редът на Създателя и целенасоченият ред никога не се обсъждат и анализират. Как е възникнал добивът и как е вграден в сърцето на планината и какви години и периоди има зад себе си, какви промени преживява сега и какви промени ще преживее в бъдеще, е ясно според природните и хуманитарните науки. Но кой го е създал и е произвел?

Това не е отговорено и изяснено от науката. Ако самият този Създател е от материално естество, тогава друг Създател трябва да го е създал и т.н. [...]. Така стигаме до осъзнаването, че първоизточникът на творението е истинският Създател, чието съществуване е идентично с неговото същество, той е достатъчно богат и може да елиминира нуждите и нуждите на всички в нужда. Но редът от Създателя не се обсъжда и анализира. Също така за целта на това явление и за това, че крайната цел е самият истински Създател, чието съвършенство е неограничено, което съответства на неговото същество и той не трябва да съществува далеч от своето същество, не се обсъжда. С една дума не се говори нито дума за последната дума.

Субектите на експерименталната наука и някои от човешките науки само изясняват вътрешния ред на нещата и не говорят нищо за реда от страна на Създателя и целенасочения ред на нещата. Те оставят тези въпроси на мирогледа на хората и по този начин са отделени и отдалечени от Създателя и възкресението и само разглеждат светското и материално измерение на нещата и ограничават своите изследвания до тях. Разбира се, такова изследване само изяснява вътрешния ред на творението, но е отделно и далеч от изясняване на реда от Създателя и целенасочения ред.

Великият аятола Джавади Амули

Бележки: [1] Усуле Кафи, том 1, стр. 43. [2] Усуле Кафи, 1-ви том, стр. 16. [3] Нахдшу л-Балака, Хотбе 1.