Богословски (конфесионални) концепции за обяснение на същността на религията - Природата на религията
В религиознанието са разработени редица концепции за религия: богословска (конфесионална), философска, социологическа, биологична, психологическа, етнологична и др., Които се различават по основния обяснителен принцип. Те са взаимосвързани, влияят си взаимно, взаимстват определени идеи един от друг, като ги коригират в съответствие със собствените си първоначални предпоставки и често се оказват еднакви при подчертаването на специфични свойства на обект.
Богословските (конфесионални) интерпретации се стремят да разберат религията „отвътре“, въз основа на съответния религиозен опит. Обясненията варират, но те имат общата идея за религията като връзка на човек с Бог, с Абсолюта, с някаква Сила, с Нуминоза, с Трансцендентност и т.н.
Помислете как християнските учени обясняват религията. Въпреки че техните идеи носят печата за принадлежност към изповед - католицизъм, протестантизъм, православие, те се съгласяват по принцип: религията е „ценност sui generis (от специален вид)“, се появява в резултат на връзката между Бог и човек. Обаче още по време на формирането на религиознанието като наука бяха разкрити два подхода към дефиницията на религията: от гледна точка на екстремен наднатурализъм и от гледна точка на историческата школа в теологията. Под влиянието на наднатурализма, концепцията за „свръхестествено“, разработена в християнската теология, е приложена към дефиницията на религия. Терминът "религия" се използва за означаване на вяра, основана на вярата, че съществуват свръхестествени сили и че са възможни взаимоотношения с тях.
Наднатурализмът произхождаше от „свръхестествената откровеност“ на християнството и възможността да го разберем само чрез Откровение. Но идеята, че религията се формира на тази основа като „непроизводим първичен феномен“, влезе в противоречие с факта, че еволюцията на християнството зависи от развитието на обществото. Връзката на християнството с различни социални отношения е задълбочено анализирана от представители на историческата школа в теологията. Протестантският теолог, историк и социолог на религията Е. Троелх (1865-1923), който действа като систематизатор на идеите на тази школа, прилага „историческия начин на разглеждане“ при анализа на религията (християнството). Той смята религиозното състояние на човек за априорно преживяване и в същото време повдига въпроса как идеята за независимост и безусловност на религиозната вяра е свързана с факта, че различни социални обстоятелства - икономически, държавни, семейни и други отношения - влияят върху духовните сили на човек. Е. Троелч стига до заключението, че религията е едновременно субективно отношение към Бог и обективна историческа реалност. Формирането на фокуса на човека върху абсолютните цели се случва в контекста на постигане на частни и релационни цели, но участието на индивида и колектива в света Божественият разум служи като основа за независимостта и безусловността на християнската вяра.
Православният богослов и философ П.А. Флоренски (1882-1937) определя религията по следния начин: „. ако онтологично религията е животът на нас в Бог и Бог в нас, то феноменално - религията е система от такива действия и преживявания, които осигуряват спасение на душата. С други думи, спасението в този най-широк, психологически смисъл на думата е балансът на умствения живот. " Въпреки че външният свят не е изоставен от религията, но истинското му място е душата. Спасява ни от нас, спасява вътрешния ни свят от дебнещия в него хаос. Тя „удря влечугите“ на голямото и необятно море на подсъзнателния живот, урежда душата. И като установява мир в душата, той успокоява както цялото общество, така и цялата природа.