Библейска школа за диалог на културите
SDK Biblera.docx
ШКОЛА ДИАЛОГ НА КУЛТУРИТЕ БИБЛЕР
Биография на Владимир Соломонович Библер
Приятели и колеги на В.С. Библер бяха Г.С. Батищев, В.В. Давидов, Е.В. Ильенков, М.К. Мамардашвили, Ф.Т. Михайлов, М.Б. Туровски, Г.П. Щедровицки и други независимо мислещи философи, психолози и историци. (4)
Съдейки по някои данни, Владимир Соломонович имаше постоянна нужда да се защитава от официалната съветска политическа машина, като посочи, че развива теорията на К. Маркс; обаче, както виждаме, крайният резултат отиде доста далеч от тази теория.
В зряла възраст Библер се отказва от опитите да създаде нещо съвсем ново във философията и се спира на разработването и практическото прилагане на „теорията за диалога на културите“ от Михаил Михайлович Бахтин, на когото Бог е дал дълъг творчески живот и възможността за подробно проучване на избраната тема - взаимодействието на културите (но които не са получили систематично философско образование).
Любимият философски трик на Библер беше да "докара докрай" всички разглеждани идеи. Обърнете внимание, че всеки православен християнин знае пословица по този въпрос: „Бог е в малките неща; и дяволът е в крайности ", разкривайки причината за провала в търсенето на истината от Библер.
Това се отразява и във факта, че Библер се опитва да примири непримиримото до края на живота си: противоположните светове на различни религии, отхвърляйки съвсем очевидния смисъл на религиите като извънфизически институции, създадени да придружават живите човешки души в екстра- физически свят (във вечно общение с Божествения или анти-Божествения свят на живите същества). Владимир Соломонович, подобно на Маркс, Бахтин и много други мислители, се опита да докаже, че религиите са плод на човешкия ум (като, да речем, самата философия), което е типично за всеки невярващ философ, който не е имал вътрешно божествено преживяване докосване до душата му.
Анализ на развиващата се концепция (в съавторство) М., 1967; Мисленето като творчество. М., 1975; Култура. Диалог на културите (опит на дефиницията). - Въпроси на философията, 1989, № 6; Михаил Михайлович Бахтин или поетиката на културата. М. 1991; От преподаването на науката до логиката на културата. Две философски въведения в двадесет и първи век. М., 1991; Национална руска идея? - руска реч. - октомври 1993 г., No2; Какво е философия? (още едно връщане към първоначалния въпрос) - Въпроси на философията. 1995, No 1; На ръба на логиката на културата: книга с избрани есета. М., 1997; Концепции. М., 2002.
Теорията за диалога на културите, интерпретирана от В.С. Библиер
Според Библер всяка култура има свой специален тип мистерия (загадъчна) и свой специфичен начин на решаване (свой собствен тип ум). Например, древната култура мисли за себе си под формата на апории на Зенон или определения на апория за битие и нищо, битие и движение, един и много платонически диалог на Парменид. Да разкрие мистерията на битието означава гръцката мисъл буквално да дефинира, да затвори хаоса на зараждащия се свят под формата на красиви ейдоси.
Според Библер загадката на средновековния ум е представена под формата на антитезите на божественото „нищо“ и е създала „всичко“, свързано от идеята за поколение и участие. Нещо съществува поради участието му в абсолютния субект, който в сравнение с „всичко” създадено се явява като творческо, но не създадено „нищо”. Бог не е нищо, което поражда всичко. Връзката между нещо и нищо е мистериозна. Освен това тази мистерия е в основата на разбирането за съществуването на каквото и да е нещо. В основата на човешкото съществуване тази загадка е призната като въпрос за предопределеността на човешката съдба. Ако Бог е всеобщ и всемогъщ, тогава човек не може да определя собствените си действия. И следователно няма за какво да го възнаградим или накажем след смъртта - в края на краищата всичко е предопределено от волята на Бог. Но тогава централната етична задача на християнството - спасението на душата му - се обезсмисля. Ако човек е свободен да съгреши, тогава или Господ не е съвсем добър, защото принуждава човек към злото или (ако е всичко добро), тогава не е всемогъщ (тоест, той желае добро за човек, но не може да постигне това добро по собствена воля). Това заключение също е неприемливо. В резултат връзката между създадения свят и Създателя придобива формата на основен проблем - началото на най-голямото разнообразие от варианти за философско и богословско разбиране, предложени през Средновековието.
В културата на Новата епоха крайната мистерия е представена под формата на антиномични дефиниции на мисленето и битието (като антимиите на Кант). Светът се мисли едновременно и като естествен механизъм, определен от физическите закони, и като обект, спрямо който човек осъзнава свободата си. Как е възможно да се примирят тези несъвместими определения на света? Новият европейски ум идентифицира разбирането с научно познание за същността на дадено нещо, с откриването на някакъв вътрешен закон зад случайните прояви, който определя възможността за съществуване на събития в реалния свят. Например законите за движение за физическия свят или моралният закон за света на човешката свобода.
Според Библер техните собствени начини да бъдат мистериозни също са присъщи на културите на Изтока. Съвременната европейска култура, в която живеем, се характеризира с ориентация към откритост по отношение както на многообразието от култури от миналото, така и към други култури от настоящето. Но как е възможно да се разбере философски тяхното единство? В крайна сметка всеки от културните типове на разбиране на реалността формира свой относително затворен свят, със своя логика на своето разбиране. Отговаряйки на този въпрос, В. С. Библер отхвърля както логиката на индукцията (преходът от частното към общото), така и логиката на дедукцията - извеждането на различни дефиниции на ума от някакво предположено интегрално определение (конкретно от общото). С други думи, погрешно е да се опитвате да събирате нещо еклектично от части, заимствани от различни култури. Тези части не могат да бъдат механично съединени. Също толкова погрешно е дедуктивно да се опитваме да изведем характеристиките на други култури от характеристиките на европейската култура, разглеждана като цяло. С този подход културите от миналото или други култури на съвременния свят се считат за „недоразвити” варианти на европейската култура. Логиката на Хегел е парадигматичен пример за философия, която се оказа способна да изведе всички разновидности на исторически типове, които са я предшествали.