25.08.2013: Проф. Д-р Герд Тейсен на Мт 5: 1-18
Университетска служба на 25 август 2013 г.
Текст на проповедта Mt 5: 1-18
Проповедта на планината е призив към свободата. Дава свобода на традицията. Когато Исус казва шест пъти: „Чухте, че закон беше даден на древните на Синай“ и когато той се противопоставя шест пъти: „Но аз ви казвам“, тогава посланието е: Не трябва да бъдете робски обвързани от традициите . Трябва да ги тълкувате и коригирате. Антитезите на Исус тълкуват закона три пъти и го коригират три пъти. Но тази свобода по отношение на закона не спира дотук. Дори един тълкуван от човека закон е само закон, ако може да бъде приложен срещу съпротива. Това се случва чрез социален контрол, чрез санкции - и то както при моралните норми, чрез неформални санкции, през презрение.
Сега това е удивителното: Проповедта на планината също изисква тази още по-голяма свобода, свобода от социален контрол. Това се случва в нашия текст на проповедта. Исус подчертава три пъти: Не дарявайте, не се молете или не постите, за да бъдете видяни от другите и по този начин да спечелите признание. Направете всичко това дискретно и тайно. Това означава: избягвайте социалния контрол на други хора. Защото това, което другите хора не виждат, те не могат нито да възнаградят, нито да накажат. Само признанието от Бог трябва да бъде решаващо, а не признанието от хората. Това също не решава всички проблеми. Свободата изисква още повече. Дори и да останете без притеснения от общностните санкции, все още не сте свободни. Защото в нас липсва свобода от обществото, което се основава на нашите амбиции, нагласи и желания. Искаме да бъдем повече от другите, искаме да ги надхвърлим в състезанието. Ние взимаме тази амбиция навсякъде със себе си - дори там, където никой не ни вижда.
Следователно в третата част проповедта на планината също призовава за вътрешна свобода от социална конкуренция. Тя илюстрира това с две картинни думи от окото. Трябва да преодолеем завистливия поглед, който постоянно се сравнява и пита: Кой от нас има най-много притежания? По същия начин трябва да преодолеем морализиращия поглед, който вижда треската в окото на брат, но не и лъча в нашето око. Тук става въпрос за благородната конкуренция: Кой от нас има най-много морал или неморалност? Само когато сме се освободили от това постоянно вътрешно сравнение с други хора - когато вече не питаме какви материални или нематериални ценности, дарби, компетенции, статут и чест имат другите за разлика от нас - само тогава сме истински свободни вътре и са ни освободили от силата на обществото и околната среда. Тогава ние сме свободни да дадем нещо от притежанията си.
Винаги съм се чудил защо Проповедта на планината е трябвало да определя живота на църквата. Що за общност трябва да е била, която релативизира нормите си по такъв начин! Не можеше ли всеки да дойде и да каже: Вие сте формулирали това или онова като заповед, но като Господ Исус се противопоставям: Но казвам ви, това не работи по този начин! Къде бихме отишли, ако нормите в една общност многократно се поставят под въпрос?!
Освен това, каква общност е, която се бори с морализирането, въпреки че ревнивите клюки на съседите имат своята функция: Тя следи за спазването на нормите. Клюките са грозни, но имат социално-регулаторна функция.
Ние се интересуваме особено от третия проблем, който е даден с нашия текст: Какъв тип конгрегация се отказва от социалния контрол над своите членове? Логично е групите да влияят и контролират поведението на своите членове. Без това животът става хаотичен. Но тук поведението на хората се премества в пространство, недостъпно за обществеността. Става неконтролируемо. Става безплатно.
Третото напомняне, това, което се пости, е противовес на първото напомняне за дарение. Имаше само един обвързващ ден на пост в юдаизма, Денят на изкуплението. Всеки пост след това беше доброволен. Доброволният пост беше покаен пост. Нашият текст го подсказва: Част от покаянието е демонстративното пренебрегване отвън. Дава се предупреждение срещу това. Ако вместо това човек си помаже главата, трябва да се преструва, че отива на фестивал. Предупреждението казва: На публично място не трябва да се унижавате, да се правите малки и да поставяте ниската си стойност. Предполага се, че се правиш малък и малък, за да изглеждаш голям в действителност. За да искате да изпратите съобщението: Вижте - не съм ли аз най-съвършеният грешник на света? Примерен в неговото покаяние и обръщане. За разлика от това, Проповедта на планината казва: Ако искате да станете малки пред Бога поради грешките и греховете си и да се откажете от яденето и пиенето, тогава не го представяйте публично. Трябва да продължите да се появявате пред хора със самочувствие. Дори бих казал, че тези, които уверено допускат грешки, са по-склонни да ги поправят и да се покаят.
И двете напомняния, дарението и гладуването, създават баланс: Не се прави по-голям, отколкото си, но не се прави и по-малък, отколкото си. Вашата обществена стойност не е вашата истинска стойност. Имате това само пред Бог. Следователно в средата е напътствието да се молим - а това означава да установим контакт с Бог. Бог е безкрайно високо над всички хора, така че всички разлики в статуса изчезват пред него.
Тези три предупреждения се отказват от още повече загадки, които искам да изясня, използвайки три противоположности и противоречия:
Трета особеност е, че играят роля само положителните санкции, говорим само за заплати, а не за наказание. MtEv знае наказания. Но тук говори само за заплати. Тук той мисли само за хора, които правят добро - и правят това тайно, където е толкова лесно да се направи зло, без да бъде забелязано. Контрапример от античността. В известен фрагмент, критичен към религията, който се приписва на атинския тиранин Критий, но може би идва от Еврипид, откриваме излагане на вяра в боговете. Той осъзна, че законите се спазват само докато са санкционирани нарушенията им. Тъй като не можете да контролирате поведението на хората навсякъде - особено не там, където то не се провежда публично, той е измислил боговете, назначил е небето за тяхно местожителство, защото оттам идват гръмотевици и мълнии. Защото хората се страхуват от това. Сега беше сигурен, че в тайна хората спазват закона от страх от боговете. Тук се казва: Боговете също контролират човешкото поведение в тайна - чрез страх от наказание. В Проповедта на планината обаче ние чуваме за Божията награда само в този контекст.
Тази награда на Бог е в контраст с наградата на човека. Тези, които оставят даренията си да тръбят и представят благочестието си по публично ефективен начин, вече са получили заплати в момента. Това твърдение е в сегашно време. От друга страна, тези, които се оттеглят от хората и дискретно правят добро, ще бъдат възнаградени от Бог - в Страшния съд. Това твърдение е в бъдеще време. Предполагаемата идея за „заплати“ е забележителна. С хората това е признание. Следователно, що се отнася до заплатите на Бог, трябва да се мисли преди всичко за признанието на Бог: Бог знае какво правят хората тайно. Самият факт, че той го признава, е гаранция, че това действие не е било напразно. Това дава свобода от човешкото признание.
Но наистина ли е свобода? Няма ли последователната свобода и автономия да се състоят в това, че хората правят добро заради себе си - независимо от всички последствия? Независимо от някаква заплата? Не винаги ли има зависимост и хетерономия в мотивацията да се прави добро чрез заплати? Това беше големият проблем, когато в съвремието се формулира автономна етика.
Решението на този проблем зависи от това как се представя небесната „награда“. Както вече споменахме, забележимо е, че се говори само за заплати, а не за възможност за наказание. Дори лицемерите и артистите за самореклама не се наказват. Те също получават заплати. Това е просто земна награда. Но ако тези, които действат тайно, имат сигурността, че са приети от Бог във всеки случай - тогава те действително действат независимо от каквато и да е награда. Представете си как един предприемач наема хора в своята компания - и той им казва срещу всякаква икономическа причина: Независимо от това колко единици произвеждате, всички получавате заплатите си, тогава можете да кажете, че работниците за заплатите ще произвежда? Може да останете неактивни! Можете да направите и синьо! Защо трябва да полагат усилия, когато заплатите се изплащат безусловно? Ако все пак направят нещо - това е съвсем доброволно. Тогава те действат, защото са избрали да го направят. Тогава те са свободни в действията си. Те работят доброволно. Може би от възхищение от този странен предприемач. Може би от благодарност.
Същото е и с хората в Евангелието от Матей. По-късно Матей ще разкаже притчата за работниците в лозето (Мт. 20: 1-16). В него всички работници получават еднакви заплати - независимо дали са работили дълго или кратко. Той също така ще разкаже притчата за Човешкия Син, който е скрит в най-малкия от братята (Мт. 25: 31-46). Праведните помагат на гладни и жадни, голи и бездомни, болни и затворници - но те не знаят, че имат работа с онзи, който може да ги възнагради за това през цялата вечност. Те помагат в името на тези най-малко братя. Същата логика преобладава в напомнянията за дискретни дарения, молитви и пост: заплатите са сигурни. Следователно вашите дарения, молитви и пости не трябва да бъдат в името на наградата. Ето защо проповедта на планината наистина е призив към свобода - също и към автономност на действията.
И Божият мир, който е по-висок от целия ни разум, пази сърцата и умовете ти в Христос Исус. Амин