Защо седем дни в седмицата
Където и да се използва григорианският календар - и понастоящем се използва от правителствата на всички страни - заедно с него се използва и седмица от седем дни. Но в природата няма седемдневен цикъл, от който да се изведе това, така че защо седмица от седем дни?
Хората използват 7-дневна седмица, защото са родени в свят, където това е обичайна национална употреба. С други думи, 7-дневната седмица е пренесена от предишните поколения. Това има дълга история. Когато римският император Константин превръща християнството в държавна религия през 4 век от християнския календар, 7-дневната седмица е официално свързана с юлианския календар, който е заменен от григорианския календар през 16 век.
Християните получиха 7-дневната седмица от евреите (всъщност първоначалните християни бяха евреи). Еврейското обяснение за използването на 7-дневната седмица е, че неговият Бог му е заповядал да го направи. Еврейското Петокнижие (включено в Стария завет на християнската Библия) съдържа няколко искания, приписвани на YHWH, че „има седми ден“, когато не трябва да се прави „работа“.
Дали 7-дневна седмица е била използвана от евреите по времето на Мойсей в средата на 2-то хилядолетие пр. Н. Е. Е открита за обсъждане. Защото от този момент няма сведения за заповедите на YHWH, които той е предал на Мойсей. Свидетелства за това има само от документи, съставени приблизително в средата на 1-то хилядолетие пр. Н. Е.
Погрешно е да вярваме, че нашата 7-дневна седмица води началото си от заповедите на библейския YHWS, тъй като 7-дневната седмица е по-стара от евреите. Преди това е бил използван от шумерите и вавилонците. Кери Фармър отбелязва, че „Някои историци смятат, че около 2350 г. пр. Н. Е. Саргон Първи, цар на Акад, след като е победил Ур и другите шумерски градове, е установил седемдневна седмица, първата от които имаме записи . "
В много европейски езици имената на дните от седмицата са получени от имената на планети/богове. Таблицата по-долу (частично взета от уебсайта на д-р Кели Рос) дава имената на планетите/боговете на различни езици и имената на съответния ден от седмицата на английски, френски и немски.
| Нана | Грях | Селене | Луна | Луна | Лунди | Понеделник | Понеделник |
| Енки | Набу | Хермес | живак | живак | Меркреди | Сряда | Сряда |
| Инана | Ищар | Афродита | Венера | Венера | Вендреди | Петък | Петък |
| Utu | Шамаш | Хелиос | Сол | Слънце | Диманче | Неделя | Неделя |
| Гугалана | Нергал | Арес | Марс | Марс | Марди | Вторник | Вторник |
| Енлил | Мардук | Зевс | Юпитер | Юпитер | Джеуди | Четвъртък | Четвъртък |
| Нинурта | Нинурта | Кронос | Сатурн | Сатурн | Самеди | Събота | Събота |
Връзката на „неделя“, „понеделник“ и „събота“ с небесните светлини е ясна, но немският език има имената на римските богове с тези на скандинавските божества „Тиу“ (вторник), „Вотан“ (сряда), Заменени са "Тор" (четвъртък) и "Фрея" (петък).
Вероятно е да се приеме, че асоциацията на планетите и дните от седмицата са възникнали в праисторическите времена, както следва:
В един момент от човешката еволюция, вероятно преди повече от 100 000 години, те са придобили достатъчно интелигентност, за да наблюдават и обмислят заобикалящата ги среда. Очевидно нощното небе е представлявало особен интерес за хората. По-интелигентните сред тях биха забелязали, че всички светещи обекти на нощното небе задържат положението си един спрямо друг, с изключение на няколко. Следователно тези, които сякаш се скитат из нощното небе, спрямо неподвижните звезди, бяха наречени „скитащи" или „скитащи звезди". Германската дума планета произлиза от гръцката и означава точно „скитник“
Преди десетки хиляди години хората не са мислили за физическия свят по начина, по който го правим днес, и по-специално не са имали представата за земята като голям сферичен обект в огромно триизмерно пространство, в което се движат други големи сферични обекти ( концепция, която е приета едва към края на 17 век, 200 години след Коперник). Тези ранни хора наблюдавали как светещите предмети се движат по лента в нощното небе. За тях естеството на светещите предмети и причината за тяхното движение бяха напълно неизвестни. Но че има само живи същества, които могат да се движат, за ранните хора беше очевидно да приемат, че странниците, планетите, са живи същества от някакъв вид - същества от много необичайна природа, които имат това, което сме днес Призоваване "божественост".
Ричард Тарнас пише в главата "Планетите" в книгата си Космос и Психея:
Астрологичната традиция отдавна смята, че когато астрономията първоначално е била обединена с астрологията, древните са назовавали видимите планети според присъщия архетипен характер на всеки човек, тоест според митичното божество, на което планетата е била видимото проявление. Най-ранният оцелял гръцки текст, който назовава всички известни планети, е диалогът на платонистите Епиномис, който изрично постулира космическа връзка между планетите и конкретни богове, говорейки за тях като за космически сили и видими божества. Написано през четвърти век пр.н.е. като приложение към последното произведение на Платон - „Законите“. епиномите потвърждават божествеността на планетите и след това продължават да въвеждат конкретното гръцко име за всяка планета според божеството, за което тази планета се е разбирало като „свещено“ - Хермес, Афродита, Арес, Зевс, Кронос. Тези гръцки богове са цитирани като съответстващи на еквивалентните богове на Месопотаман, чиито имена отдавна са били свързани с планетите от вече древната астрологична традиция, наследена от Вавилония. На свой ред в по-късните векове тези планети стават известни в Европа и съвременния Запад с имената на техните римски еквиваленти: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн.
Вероятно планетите са били разглеждани като божествени същества много преди появата на месепотамската цивилизация, същества, които са повече от това, което съвременният ум нарича „богове“. И очевидно слънцето и луната бяха сред нейните последователи. И така, колко такива божества има? Колкото може да се наблюдават. Петте други планети, споменати по-горе, могат да бъдат добавени към слънцето и луната. Ако дните са някак свързани с тези божества, тогава ние имаме основата за седемдневен период. Когато определено божество е свързано с всеки следващ ден, има цикъл от седем дни.
Вероятно е да се предположи, че най-ранните календари са използвали пръчки, на които дните са били с надрези от едно новолуние (тук новолуние означава повторното появяване на луната след два или три дни невидимост) до следващото. Открити са кости с 29 или 30 прореза, които са на възраст поне 40 000 години и предполагат, че прорезите представляват запис на дни в лунния цикъл. Това вероятно е първият опит на хората да разделят последователността на дните на периоди. Също така бихте открили, че четири последователни седемдневни периода почти, но не точно, съответстват на броя дни от едно новолуние до следващото. Това би могло да доведе до календар, в който дните на лунния цикъл („месец“) са разделени на четири 7-дневни периода, започвайки с новолунието, последвани от ден или два (не част от който и да е 7-дневен Период) до следващото новолуние (известно е, че такъв календар е бил използван от шумерите и вавилонците).
Но това не е оправдание за 7-дневната седмица, тъй като лунен месец (29 или 30 дни) може също да бъде разделен на пет 6-дневни седмици или шест 5-дневни седмици, като последната седмица понякога е по ден се съкращава.
Произходът на 7-дневната седмица понякога се установява от факта, че 29-те или 30-те дни от лунния цикъл могат да бъдат разделени на четири, за да се получи число, което е близо до седем. Но концепцията за делимост, която ние считаме за лесна, не беше концепция, която можем да свържем с началото на човешката мисъл. Преброяването и добавянето може да е било най-напредналата математическа концепция в продължение на много хиляди години преди да бъде открита идеята за делимост (като числова операция).
Въз основа на това обяснение за еволюцията на идеята за една седмица е очевидно защо има седем дни в седмицата. Това е броят на видимите планети плюс слънцето и луната.
Ако приемем, че вместо астероидния пояс между Марс и Юпитер е имало планета, тогава хората биха видели шест видими планети. В такъв случай те щяха да развият седмица от осем дни, а не от седем.
Планетата Уран е открита за първи път чрез телескоп през 1690 г. (от Flamsteed), но е призната за планета едва през 1781 г. (от Herschel). Ако Слънчевата система беше формирана с Уран по-близо до Земята, тогава броят на небесните същества щеше да бъде осем и щяхме да имаме осемдневна седмица (всъщност Уран може да се види с много остро око - и ако знаете къде да го видите може да се гледа). Всъщност етруските имаха 8-дневна седмица, която беше приета от римляните (докато тя беше заменена от 7-дневната седмица някъде през 1 век пр. Н. Е.).
Може да се заключи, че фактът, че хората са използвали седмица от седем дни за дълго време, е резултат от случайност, а именно, че Слънчевата система е такава, каквато е, с пет от девет планети, достатъчно близо до Земята, че те може да се види с просто око.
Това със сигурност е в съответствие със съвременния възглед за Слънчевата система, като част от физически свят, който се състои само от материя и енергия и който се е развил в продължение на милиарди години под въздействието на астрофизичните закони (особено тези на гравитацията) и случайните материални взаимодействия, свят, лишен от съзнание и интелигентност, освен че тези качества (очевидно по чудо) присъстват при животните и хората. Идеята, че този възглед за света е фундаментално погрешен, е предадена в книгата на Ричард Тарнас, цитирана по-горе.
Независимо дали това е така или не, „святостта“ на числото „седем“ и фактът, че има седем дни в седмицата се дължи на свързването на седемте небесни същества (видимите планети плюс слънцето и луната) с божества в умовете на хората от по-ранен етап от развитието на интелигентността до пристигането на съвременната наука.
Но сега, когато знаем, че всъщност има десет планети, включително Уран, Нептун и Плутон, една седмица от десет дни може да е по-подходяща. Такава седмица е част от календара, известен като архетипния календар.
Клаус Шарф дава различно мнение:
Бележка от Питър Майер, 19 юни 2012 г .:
В неговата книга Падащите във времето тела излизат на светло (Немско издание Падането във времето, Edition Weilbrecht, 1985) Уилям Ървин Томпсън ни напомня за други примери за числото седем в нашата културна история. В шумерския мит „Слизането на Инана в подземния свят“ богинята първо е церемониално ограбена от всичките си сили, седемте божествени закона. в ада седем съдии премахват тези божествени закони от нея на всяка от седемте порти. Изглежда мистичността на числата показва, че има езотерично измерение на мита, измерение на посвещението. Както при отварянето на седемте печата в книгата Откровение, тук става въпрос не само за физическото тяло, но и за финото тяло. "И разбира се има учението за индийската кундалини йога. Има седем чакри, които отворен един след друг при издигането на Кундалини в централния канал Сушумна.
Но може да се твърди, че всички тези примери за седемте могат да бъдат извлечени от факта, че има седем специални небесни обекта, които се движат по звездното небе - защото това е първият пример за „седем“, известен на всички ранни хора беше.
Може да има три планини, които могат да се видят заедно (като Айгер, Мьонх и Юнгфрау в Швейцария), но те не могат да се видят от всички. Нямаше друго групиране на обекти в естествения свят на ранните хора, които да могат да се възприемат от всички хора и тази група имаше (ако някой не иска да разделя седемте небесни обекта на два големи и пет подобни на звезда) седем членове. Следователно седем е първото число, което е имало универсално и загадъчно значение. Това се запазва допълнително, когато хората започват да измислят митове, за да обяснят своя свят.
Това със сигурност е вярно, но също така може да се твърди, както Клаус Шарф, че седем съществували преди хората съзнателно да възприемат седемте небесни обекта на небето. А фактът, че има седем видимо блуждаещи обекта в небето, не се дължи на случайни сблъсъци на материални частици по време на формирането на Слънчевата система, а е последица от надвременното съществуване на числото седем. Разбира се, този възглед няма да се хареса на всеки, който вярва, че реалността се състои само от това, което може да се възприеме чрез външни сетива.