За вярата на г-н Liiceanu - LaPunkt
Александру Колян
От самото начало г-н Габриел Лийцану изпитва нужда да се „освободи от вярата в мита за Библията“ и „учтив страх“ („Слово преди“) и апелира към „двете белезници на гърнето на Епиктет“ (процедурите за „демистификация“ и „реконструкция“) - което Спомням си аналитично-синтетичния начин в предговора „Основата на метафизиката на морала“. Нещо повече, кантианската идеология - която „свързва проблемите на вярата с моралната съвест“ и „поставя етиката преди всичко“ - вдъхновява неговия метод и насочва пътя на работата на румънския мислител.
Как може да се обясни дълбоката криза на християнската църква днес, „невъобразимото състояние на„ падането “на християнското духовенство? Първата причина, която г-н Liiceanu изтъква, се отнася до извращаването на оригиналното християнско послание и поведенческите пороци на духовни лидери: „най-ужасният разрив в историята на християнството се случи, когато християнският дискурс премина от устата на Исус в управлението на неговите ученици“. Ако всяка религия има сценарий, митологична обвивка, съставена от митологични детайли и увещателно-етично съдържание, изглежда, че Църквата е дала приоритет на първата, а не на основната религиозна субстанция - превръщайки по този начин посланието на Христос в „дълга ектения изпята на фалшив низˮ. Нещо повече, митологичните подробности „от кавгите (епископи - н. Н.) Са били използвани от императорите, царете и политиците на времето като почтени предлози“ за постигане на светски цели. След като „се установява в света чрез рязане и обесване“, църковната власт следователно прибягва до експлоатацията на вярата „под прикритието на нейното служение“ и изглежда упражнява надменна власт, за което трябва да „поиска прошка“ (Толстой).
Втората причина би била, че основата за теоретичната легитимация на църковното учение не е достатъчно силна. Теологията не е наука, смята авторът, тъй като нейният обект е догматически отворен („измислен, създаден“), а догматиката - методология на неизвестното, която „изисква да се вярва на думата“ и се основава на „слаба истина“, продукт на откровението. . По подобен начин на концепцията за мистерия, откровението изглежда „предназначено да даде псевдокогнитивна основа на желанието и надеждата“ - и всъщност продължава двусмислието, митологичното затъмнение, свежда аурата на теологията до тази на „херменевтиката до огромно произведение на изкуството ( можем да го наречем Библейската поема) ˮ.
След встъпителната „квадратура“, приемането на Исус става в културна мрежа, чрез мрежа от кореспонденции, които започват от фигурата на Христос и излъчват към философия, изкуства и литература, до „съдебна антропология“. По отношение на неговата „абсолютна“ „уникалност“ (atopótatos) „характерът на Исус“ може да се доближи до Сократ - с тази разлика, че издигането на първия го поставя „извън“ морала; Божият Син проявява „невероятната доброта на Мишкин“, е „най-големият съблазнител в човешката история“, който „прибягва до платоновата алегория“ и демонстрира, че „смъртта може да бъде преодоляна в нейните собствени граници“ (илюстрира „върховния перотологичен парадокс“). Исус представлява етическия и педагогически модел, който трябваше да се появи в логиката на разпространението на християнството: „Исус е именно защото е„ сред нас “, тъй като е човек като нас, той може да стане модел“. Следствието от принципите на петицията, които Габриел Лийцану извлича оттук, е, че „за да ни го обясним, трябваше да измислим уникален Баща за него“ - следователно „Исус беше божественият произход на Бог“.