Времето на духовния номадизъм - Фредерик Леноар
Интервю, публикувано във Фигаро Мадам -
Интервю на Guillemette de Sairigne -
Guillemette de Sairigné. - Всичко изглеждаше през миналия век, за да обяви смъртта на Бог ...
Фредерик Леноар. - За големите мисловни системи, родени през 19 век, се разбира каузата: религията и съвременният свят са несъвместими. Обявявана като интелектуално отчуждение от Огюст Конт или екстрасенс от Фройд, като плод на социално-икономическото отчуждение от Маркс, религията трябва да представлява основна пречка за индивидуалния и социален прогрес. Упадъкът в религиозната практика, кризата на призванията също биха могли да дадат основание на пророците за смъртта на Бог, ако в същото време не отбелязахме постоянството на Вярата.
Как се превежда ?
Във Франция редовно практикуващите католици не надвишават 10%. Но те са силно мобилизирани. Вече не ходим на литургия, за да принасяме жертви за ритуал, сред тях има по-дълбока вяра, също желание за видимост, оттук и големите събирания около папата по повод СДМ. И тогава, ние наблюдаваме, че дори и да не са ангажирани на практика, 67% от европейците - и до 93% от американците! - твърдят, че вярват в Бог. Между войнствената вяра и атеизма повечето хора са последователи на „извън пистите“, на духовния номадизъм.
Еволюция, която се вписва добре в съвременния индивидуализъм ?
Очевидно е. С развитието на критичния дух и свободната воля, която се появи в края на Средновековието, за да доведе до просветителската революция, как можем да си представим, че хората, които все повече правят свои собствени емоционални, интелектуални и артистични избори, ще си позволят да налагат своята религия ? Изведнъж те могат да се променят, оттук и сравнително скорошният феномен на преобразувания; виждаме го при тези западняци, прелъстени от будизма или исляма, или с постоянния растеж на броя на възрастните катехумени в църквите. Дори да останем в рамките на нашата религия, ние искаме да си върнем вярата.
Вярата на въглища е старомодна ?
Може да е резултат от личен процес. Но преди всичко сме свидетели на развитието на а-ла-карт религия, като хората вдигат отдясно и отляво това, което им подхожда, като същевременно се дистанцират от католическия морал. Така може да си представим жена, която ходи на маса в неделя, но пие хапчето, може би е направила аборт веднъж в живота си, препоръчва на по-големите си деца да използват презервативи; докато остава чувствителна към посланието на Христос, тя може много добре да чете езотерични книги, да вярва в Прераждането ...
Като една трета от католиците, въпреки неодобрението на Църквата !
Вечният живот е толкова абстрактен! За да се борим със страха от нищото, е по-лесно да си представим, че човек ще се върне на земята, за да прочисти това, което не би могло да бъде (което между другото изглежда на учен будист не като утеха, а като самия образ на ада на земята, тъй като мечтата му е да се сложи край на цикъла на преражданията, за да се получи нирвана!). И в двете теории съществува идеята, че ние сме отговорни за своите действия, че те влияят на нашето ставане, но докато идеята за Прераждането е свързана с непримиримо възмездие за действия, Възкресението въвежда измерението на божествената милост.
За да продължите с това „духовно бъркане“, все още е необходимо да знаете други форми на духовност ...
Тук идва второто развитие на нашето време, глобализацията. Съществува връзка между предлагането и търсенето: докато индивидът се стреми да изгради своя собствена религия, всички духовности на света му се предлагат в чиния. Всеки може да намери духовен учител, който да ги посвети в мюсюлманския мистицизъм или да им разкрие тайните на Кабала, дзен център, където да практикувате медитация ... Предимството е това на повишената толерантност: помнете ни, че до Ватикан II се смяташе, че извън Църквата няма спасение! Днес само 10% от западняците вярват, че има само една истинска религия.