Високи инструменти, ниски инструменти и средновековни символични опозиции; Заснети лекции
С „нисък“ глас, с „висок“ глас: тези прилагателни, които характеризират силата на звука, сега се отнасят само до вокалната област, докато те също се прилагат от тринадесети век към музикалните инструменти. Но ако тези изрази принадлежат на текущия ежедневен език, те въпреки това са много древни, тъй като във вокалната област те вече са били използвани през 11 век. Впоследствие, през Средновековието, Ренесанса и част от барока, използвахме „високо“ вместо „силно“ и „ниско“ вместо „меко“ както във вокалната, така и в инструменталната музика.
[...] Ако използването на тази символична опозиция отгоре и отдолу във вокалната област е ново през XI век, религиозната мисъл зад нея не е така. Всъщност въпросите за мекотата, гладкостта или, напротив, излишния звук и различните морални регистри, които те символизират, вече присъстват сред отците на Църквата. Но, избирайки метафората за вертикалността, която през Средновековието остава първа по своето символично богатство, средновековният човек пренасочва въпроса за силата на звука сред своите религиозни и морални грижи.
Следователно това звуково бипартиране ще се отнася до цялото музикално поле. През тринадесети век се появяват първите литературни прояви на категоризация, засягаща повечето от тогава използваните музикални инструменти: те се обявяват за „високи“ или „ниски“ (със силен или слаб звук) или изобщо не се характеризират. Този процес няма добре локализиран генезис: той е забелязан приблизително по целия християнски Запад по едно и също време. […]
Различните символи на двойката „високо“/„ниско“
Без съмнение първото символично ниво на тази двойка е свързано с християнската космогония, която въвежда символична вертикалност, свързана с идеята за морално и духовно извисяване. Тази вертикална прогресия, от Зло към Добро, не допуска дерогация. Отвъдното може да стане по-сложно, да стане триполюсно с появата на Чистилището, да се раздели, да се раздели на няколко междинни и прогресивни места, всички космогонични и морални "скали" наистина са тези с линейна и прогресивна вертикалност.
В резултат на тази морална вертикалност, поне от 12 век, се установява пространственост на социалната йерархия, като от една страна са „висшите“ елити, а от друга „низшите“ хора. Терминът „високо“ се отнася всъщност за първите фигури на феодалното общество, както разкриват епиграфиката и архивистиката, но също и средновековната литература. Може би няма по-изрична формула от тази, взета от „Житието на свети мъченик Тома“ (12 век), която да характеризира тази социална двойственост: „Миелц произхожда от нисък gent estre bon e munter, Que de halt gent estre e en enfer aler“ ( по-добре да са в ниско състояние, да са добри и да се издигат, отколкото да са в високо състояние и да отидат по дяволите). Тази социална пространственост ще бъде редовно засвидетелствана по време на Ancien Régime и оттогава терминът "високо" се използва в разговорно отношение към управляващата класа.
Тези два морални и социални полюса се обединяват по много точки. През Средновековието хората от „висок“ ранг са били по-висши, „благородни“, докато тези с „нисък“ социален статус са били считани за посредствени, бедни, ниски (Gourevitch 1983: 164). Полисемията на думата „благороден“ е там, за да ни напомня за нея, която в социалния смисъл съчетава много позитивна морална конотация. Ако обаче върхът е положителният полюс на двойка, чието символично поле би било социално, космогонично и морално като цяло, това изведнъж се превръща в отрицателния полюс на голямото християнско религиозно символично поле, което прави дъното маркер за смирение и високо това на гордост.
Това символично разнообразие отгоре и отдолу намира разширения в различните си звукови маркировки. Всъщност, ако социалният и политически връх намери своя звуков корелат в звучния максимум, космогоничният максимум има обърната звукова символика (небето, домейнът на „високото“ и на Всевишния се къпе в сладостта и голямата нежност звук); от друга страна, "ниските" хора не са символично представени от сонорното ниско, докато космогоничното "ниско", адът, е сферата на страшните бъркотии, звучното високо; накрая, ако религиозният низ е свързан със звучния низ, той се противопоставя на моралната символика като цяло: идеалното християнско поведение, ниско, не е синоним на низост, а напротив. Следователно в тази област е необходимо да се предпазим от прибързана асимилация, която непоправимо би изкривила символичния анализ. […]