Вилхелм Данс
„Теологията се нуждае от философия, защото теологията мисли вярата,
а мисленето в своята дейност използва философски концепции и езици ”. (Вилхелм Данс)
В тази книга събрах няколко конференции и проучвания, които бяха „поискани от специализираната общественост от чужбина или от широката общественост в Румъния между годините 2008-2012. Някои от тях анализират връзката между вярата и разума от по-техническа, епистемична и историческа гледна точка, други са примери за същата връзка, използвайки елементи от живота и делото на църковни, философски и богословски личности “(стр. 5).
Зает от диалога между вярата и разума, основният предмет на книгата, аз вярвам, че чрез „диалога с вярата човешкият разум се разширява, обогатява; човекът набира смелост да насочи погледа си към висшите неща. Чрез диалога с разума вярата на човека се пречиства чрез агресивна ирационалност, болезнена митология, фундаментализъм ”(стр. 5). Уверявам читателите, че, отваряйки се за диалога между вярата и разума, „те ще участват не само в съзерцанието, но и в радостта от истината“ (стр. 6).
В първия раздел на книгата „Вяра и религия“, говорейки за вярата и религията в монотеистични религии, ние заявихме: „Що се отнася до епистемологичния статус на вярата и разума, нека си спомним, че те не са две способности за познание на ума. Дори да има много видове знания - философски, богословски, духовни, художествени и т.н., човекът познава само с помощта на естествения разум. Вярно е, че разумът е от няколко вида - дискурсивен, инструментален, технически, аналогичен, символен и т.н. - и също така е вярно, че разумът може да бъде обогатен или укрепен по различни начини, един от които е вярата. Следователно вярата не замества разума, а го разширява, допълва. Вярата не е друга способност за познание, а друг начин за познаване на човешката мисъл. Вярата в разума може да повлияе на моралния избор и като цяло на човешкото поведение до нивото на отношение или начин на живот “(стр. 16).
Занимавайки се с връзката между истината на вярата и тази на философията, ние приехме решението, предложено от средновековните мислители, които различават ordo cognoscendi от ordo essendi и обтягат дискусиите за връзката между разума и вярата, между философията и теологията. «Според балансираното решение, предложено от св. Тома Аквински, философията и теологията се радват на взаимна автономия; използването на разума в богословието е законно, въпреки че разумът е ограничен поради състоянието на човека като същество. Философията обаче е естествено отворена за теологията, както природата е отворена за свръхестественото ”(стр. 84).
По стъпките на Мирча Елиаде подчертах „космическото измерение на вярата, казвайки, че чрез вярата човек влиза в различен ред от този на доверие на лекар, политически лидер или учен. Вярата е творческа сила, способна да се намеси в реалността и да я измени според свободната воля на човека. Вярата е творческа сила, която човек е свободен да има или да не притежава, която може да притежава или да загуби, но която в никакъв случай не може да отприщи чрез акт на капитулация. пред истината. С вяра човек може да бъде като Бог, но не и магьосник. Творческият капацитет на вярата не е дело, предназначено да засили гордостта на човека, защото Исус Христос моли човека да вярва и да се моли (срв. Мк 2: 22-24). Човек греши чрез липсата на вяра, липсата на вяра го парализира, липсата на вяра е грях. Човекът съгрешава, защото не вярва, че може да се намеси в Сътворението, и отказвайки да се намеси в Сътворението, той оставя Бог сам. Ако човек използваше способността си да бъде свободен чрез вяра, тогава Космосът щеше да се обнови, Творението щеше да се възстанови и сътрудничеството на човека-Бог на всички нива на реалността ще доведе до регенерацията на всички същества ”(стр. 105-106).
Питах се в целия този раздел на книгата: какво предава св. Тома на днешните поколения? „Павел VI и Бенедикт XVI казаха, че„ доверието в истината на католическата религиозна мисъл “. По-философски погледнато, вярвам, че Томас предава на настоящите поколения увереност в способността на мисълта да достигне до истината. Всичките му творби показват, че той е посветил живота си на търсенето на истината, но особено на големия си шедьовър Summa Theologiae »(стр. 146).
В последния раздел на книгата „Вяра и образование“ отново извиках личността на монс. Антон Дурковичи. Анализирайки изявленията на този католически епископ в затвора, авторът подчертава две форми на апостолат: образование и благотворителност. «Те определят два сектора на дейност, забранени на Римокатолическата църква в Румъния по време на комунистическия режим, разрешени сега, дори и в границите на процента на католическото население. На прага на смъртта Антон Дурковичи ни изпрати това послание: без образование и без любов човекът е по-малко човек »(стр. 261-262).